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与阳光一起漫步

与阳光一起漫步

佛法是教人解脱的,是教人破迷开悟,朋友们请放下你们心中的念头...........
清澈如水的心,才能赢得美丽的人生。
释万行上师讲“法究、能量、成佛”的真谛(2010-02-11 15:03:11)
通过禅定把生命力升华到顶点,并能离开身体,也即所谓的出神入化,进而方能开悟“念经”、“念咒语”、“结手印”、“观想”它们功用与效应都是一样,犹如安置电视机的天线是一个原理,使电视机本身具有的接收功能,发挥与电视台沟通。十指是与五脏相通的,人体发出的音又是和宇宙相通,通过观想结手印和音频的振动,既可把自身的信息发送出去,也可接收到宇宙的信息,“手印”和“观想”并非是密宗或道家发明的,而是有人类的那一天发明了。古人没有语言,交流的方式是以音波的频率振动起共鸣,由于人类不修行,退化以后,便发明了文字语言,从文字上还可以找到天音,如“嗡”字便是。
人体本具有的能量,在修到某个阶段生理能量会跟不上,再通过某种方法激活能量升到心脏部位,下部彻底空掉,此法也易悟道。直接把意识提升到顶轮,通过密咒中的音频振动力把顶轮振开,此法最易最快也最险,需要“过来者”亲传。咒语中的音波频率与大自然最易沟通,咒语的发音本身就是模拟宇宙的声音,所以会产生不可思议的效应。音波在人体而言能激起每一个细胞的飞舞,光有“光波”,味有“味波”,音有“音波”,想也有“想波”,目前科学只能证明光有波,知道音有波,但还证明不出来。如果音没有波,为什么人们听到音乐便会自然地扭动身体做各种各样的舞姿呢?亲人之间的思念便是“想波”的共鸣,故此会有感应一说。目前人类的现代音乐只有七个音符,而古代的宗教音乐至少有十个以上的音符,每一个音符代表每一个不同的音阶,在人体与每一个“意识层次”起共鸣。为什么有些音乐人一听便易产生兴奋,产生焦燥,产生轻安,产生睡眠,产生愤怒、、、、、、,而宗教的音乐为什么一听便易清净下来容易入定呢?密咒就是宇宙之音,念得准确容易使自身的信息能量和宇宙沟通,并能获得更大的力量,有助于气脉畅通,深入禅定,启发自身的神通,达到佛境。
    人的生命只存在于“一呼一吸”之间,能吸不能呼则意味着生命还可以延续,能呼不能吸意味着即将死亡。气的吸入意味着再生,能生,还有活力,气的呼出是死亡,意味着内脏没有能力接受能量。吸入的是生命,呼出是死亡。“嗡”声在人体而言属于头部,或是宇宙:“嘎”音在人体属于中部,也即内脏;“哞”音在人体属于下部,对物理世间而言属于地音。无论哪一个咒语,哪一个字都是用“一呼一吸”念诵。而在每一个呼吸之间有一个短暂的空隙,也即空白,也没有呼,也没有吸,此时你在干什么——(成了白痴)——在浪费生命!若能在这个空隙中发生——事实上开悟成道都是在这个中间发生达成——前念过去了,也即灭了,后念还未生起,中间进了去,就进去了。若没进去,就在下一个呼吸间吧!如何延长中间的“空”?吸气的时候吸入丹田,把身体吸满,中间停十秒钟最好,呼气的时候全部把体内的气呼出去,停十秒钟后再吸气,心念随着呼吸走进走出,也即“心意合一”就得神通,就能打开脉结。不要气还在嘴边,心念就跑到丹田,更不要气从嘴里呼完了,心念还留在丹田,要把“气和意识”形成一体进进出出。常人的呼吸里,气到喉头就呼出了,好一些的是吸入胸腔就又呼出去了。长期修炼的人,吸入小腹以后才往外呼。从这个方法进入以后,才是道。
    所有的生物都能彼此互能,从本质上讲,本身就是互连的,只是有些生物的“觉知”迟钝些而己。人的“觉知”不仅灵敏,而且内有的潜能再通过这种潜能与宇宙中的所有生物沟通。与生物沟通就是与自己沟通,所有的生物就是自己的法身显现,六道众生皆具有三身,只是停在沉睡的状态里。关闭你的所有的感官(也即六根),将意识集中于眉间,将生命之光提升上顶轮,并结合意识把它抛向虚空中去,与宇宙中的万物融为一体。
    每一个众生原本就是“佛”,来到这个世界就是要发挥“佛”的力量。可是这个世界上的诱惑力太大,整天向外追求,久而久之就忘记了自己是“哪尊佛”下凡,也和内在的力量失去了联系,经过明师的指点,即可认识自己原有的“本来面目”。
    找不到自己的“本来面目”永远都会轮回寻找。来到这个世间的目的:一、是寻找自己的“本来面目”,二、是加持这个世间。找不到自己的“本来面目”,永远不会满足,这就是为什么我们的生活永远不会满足,一直在追求外面的东西来弥补内在的空虚。
    修行要从“心态”下手,“即心是佛”的内在超越,才是无上大法。生理的修炼,能健康就行了。要把生理的能量扭转过来,实非易事,出家人较适合走这条路,无儿无女无牵挂。从生理学的规律来讲,能量往下流是好。而从修行的角度来讲:“能量往上流为好,要扭转这股能量,弄得不好就把生命赔进去,当能量往上升的时候”。
    修行本身就是在向未知挑战,敢趋向未知,需要是一种非常勇敢的行动。只有这个勇敢的行动,才能进入未知。实际上生活中每一件事都是一种未知:房屋会不会倒塌,明天是否还活着,事物是否有毒。习惯了未知,也不觉未知存在。当涉及到修行这条道时,总爱问:“是否真有神存在,我是否可以开悟”?别人的回答,你不可能绝对相信,不跳进水里绝对不会游泳。不进入未知,永远不会有己知,生命中的每一步都是离开己知,进入未知,达到己知,进入未知、、、、、、。
    只有适应时代,服务社会,丰富生活的佛法才是真正的佛法:只有理事圆融、正知正见、利乐有情的修行才是真正的修行:只有把思想提炼为智慧、把情感陶冶为大愿大行才是圆满,方为真究竟。
    所以说“道在红尘”,那是因为修道是非常实际的经验,是现在解脱,而不是死后解脱。惟有在红尘,面对生活,透过人生的种种痛苦,才能超越痛苦。把自己关闭起来,这不是解脱,而是逃避,是压抑。痛苦超越了,也即是超越了人生。生活本身就是“道”,舍弃了生活,也就舍弃了“道”。“道”并非在书本里,生活才是一部真正的经典开始进入内有的核心。全然的生活意味“我执”消失,没有了贪欲,没有了争斗,不为名而活,不为利而活,是一个完整的人,真实的人,惟有这个时候内有的莲花才会开放,那里是我们的源头,也是我们应该去的地方,那里没有希望,没有痛苦,没有未来,没有智慧,没有愚痴,只有当下的开花和宁静的祥和。
    烦恼也非烦恼,只是对它认识不够,当你深入禅定后,发觉烦恼就是喜悦,此犹如傍晚见到路边的一根绳子,远远望去就像一条蛇,当我们放松靠近它时,发现原来是根绳子,当你还没看清这根绳子,那么这根绳子就可充当毒蛇来拦你的路。所以说烦恼除尽菩提也无,菩提就是觉悟,当你还没觉悟,菩提就是烦恼。
    至诚至敬的人容易入道,是因为这种人有一股正气,单凭此一虔诚的浩然正气就不会轮回,没有正气的人,还要先学会做人,人道做好后,才能升入大道。
    佛教的伟大之处就是:“你信,我要度你;你不信我,我更要度你;好人要度,坏人更要度。”佛教不是信一神或多神,而是信:“你自己就是佛,人人都是佛”。六道中的任何一道,只要是肯修炼都能达到释迦佛的等级。
    精气神充沛到极点,天眼自然打开,顶门自然冲开;杂念排除,心念专一,精气神自然充沛。
    真正的诚心就是“无我”,“无我”以后才能找回自己。修到最高的成就,即是“无我”。
    最善良的人,最单纯的人是最接近道的人。
    叫你虔诚、奉献、服务,就是在给你培养佛菩萨的品质。
    信必须深信,行必须力行,信而不深,犹如未信,行而无力,犹如未行。深度与力度都达到了顶点,才能打开那个浩瀚的终极的“东西”,否则都是隔靴搔痒。
    “人之初,性本善”,人人都有一颗善良的心。善良是人类固有的本性,固有的品质。恶习是后天学来的,是受环境影响的,只要是加以适当的教导,就会返朴归真。
希望得到别人的认可,根本原因还是自己不自信,对于自己的所作所为还是不清楚,希望得到别人认可的人,永远不会有真正的快乐。要深入内在的觉知,才是一个永久的大的喜悦。
    不把世俗的功名、利禄放弃,不见到空性就不要入山,住在山上,你心也不会安,不把那个“东西”修出来,不见到那个“东西”,你就不要闭关。眼前一片漆黑,你怎么用功,你怎么入定?明其心,才能见其性。见性以后,躲起来,用上数年的时间和它打成一片,最后说走就走。要么靠佛的力量和上师的力量临终接引你也是一样,但前提条件:必须对佛对上师深信不疑,才能和佛的力量相应。烧香拜佛,供养上师目的就是培养信的力度和深度。修行人最需要的是:“要用真实的面目面对自己,内心是什么样就是什么样,不要心口不一,倘若你不修行,也就免谈心口如一,要想在修行上有所进步,除了以真实的面目对自己对周围外,没有第二个法门可以入道”。许多人修行多年之所以未能入门,主要原因是:不敢以真实的面目面对现实。这种法对世事或许是有帮助,然而用在修行这条路上则是障道的。真实的面对人、事、物就是解脱,真到什么程度,便解脱到什么程度,真的当下就是解脱,没有时间和空间的距离,只有真在其“中,”那个自然的先天的“东西”,才会出现。
    念咒语的方式;心与气合一,才能打开身中的气脉,才能够产生神通,声音接不上没有关系,只要在意识上不间断就行。
    在静坐当中感到有气机的振动是与生理的健康素质有绝对的关系,一个生理健全的人,在静坐当中几乎感觉不到有气机的振动。生理曾经患过重病,或潜伏的、有病灶的这一类型的人,在静坐中最易感觉到有气机的振动,当能量激活运转时,有病的生理就会阻碍这股气机的流动。通而不痛,痛而不通。完全畅通的流动,是没有感觉在流动,只有在受阻时,你才能感觉到它在流动,或是在跳动。在生理上感觉气机越明显,则说明生理有病潜伏在那里好久了。童子身开始修炼的人,在生理上几乎不会出现有振动感。佛教从来不谈论能量。并非是你信佛就没有能量。道教、印度教、瑜伽术专谈能量,也并非你信了这些教就有了能量。佛教是从心理上下手,后者从生理上下手,区别在这里。当你不注意能量,忘身静坐,则很快突破能量的受阻,超越能量阶层。在能量上下功夫,反而生理的能量不仅开发不出来,而且很难突破能量的阻碍,修了多年还停留在能量上转来转去,实为门外汉。
    每次开始静坐时先用粗狂的呼吸十分钟,这样做会使你内在被压抑的系统,紊乱的系统,统统发泄出来,还给它正常动作规律。同时使用粗狂的深呼吸可以直达下丹田,一是可以激活性能量,二是可以使性能量蒸发升华上去,三是可以排出体内的二氧化碳,使体内的细胞激活产生出更多的氧气,不会昏沉。在这里特别要说明,性功能不好的人使用深呼吸,可以使性功能恢复正常。然而在正常后还继续过多使用“呼”,将会使性功能失去,出家人可以继续使用。激活的性能量越多,转化的也越多,但就最初的阶段,尾闾穴还没冲开时,性能量无法从后面上去,将会从前面漏掉。背后为阴,前面为阳,中间有个穴位叫“会阴穴”古人取名字太妙了。前面的阳性能量是活的,  后面的阴性能量是沉睡的,人的生命能量只使用了一半,要修道必须把另一半也得用上,阳来会阴,使体内的能量释放到宇宙中去。
    呼吸与能量至关重要,能量与修行又至关重要,在每一口“呼吸”中都要“觉知”得清清楚楚,呼的时候知道“呼”,吸的时候要知道“吸”,意识与呼吸同时进进出出。“觉知”随着呼吸充满你每一个细胞,每一个细胞就是一个完整的“觉知”,每一个“觉知”是和那个核心同一体——(宇宙的核心同一体)——与宇宙的呼吸同一体。与宇宙的呼吸相吻,你身体的能量也随之充满。平时体内的能量:一是消耗于头脑的使用,二是流向于下面的性之门,根本没多余的能量向上冲。能量的上冲需要一个很多的积累,能量越少越易流向下面的性之门,多则反而不易漏失。能量具有一种整体的互吸性,不动性,少则易动,多则易稳,更易上升。能量只有两条路:不往下移动,就会往上移动。能量保持可以通过“呼吸”,唤醒可以通过“呼吸”,上升还是通过“呼吸”。呼吸的办法:深深的呼吸,深深的觉知,呼吸不乱,能量也不乱。这些虽是有为法,但有为法都不能专一,无为法又如何专一呢?“楞严经”里讲:“心气合一便生神通”,呼吸的法门最适合二十一世纪修,种种压力使人无法发泄,通过呼吸可以发泄出去。
如何观:(晶晶白雪从未化,无相无名处处有,来来去去皆无痕,大物小物不及“它”。)“它”不出现还是老老实实蒲团静坐,观的就是“它”,“它”才是修行的开始。如果坐在那里什么也不想,岂不和木头没什么两样?静坐并非什么也不想,而是不要胡思乱想。要起正思维,也即正念,参禅或守窍都是集中“一念”。一直钻进去达到顶点,也即开悟。
为什么要“空”?“空”的是什么?“头脑”的思维不空掉,不停止,那个真我的“力量”,就不会出现。“头脑”用得越多,“真我”的力量越不出现。“头脑”不下班,“真我”就不会上岗。空杂念,空妄想,实际上空的只是头脑的功能。当“头脑”不再作用的时候,“真我”的力量才出现,才上班。所谓的灵感,也正是“头脑”的作用,停止或减慢时,“真我”的力量出现了,也即上班了,就叫灵感。“头脑”的习惯势力不空,“真我”永远不会出现。烧香、拜佛、念咒、结手印都是抑制头脑的活跃,让“头脑”沉睡,让“真我”出现。
    头脑真正的集中“思想”,即是不思维。当不思维的时候,另一面的力量才会出现——“真空”,以后才会产生妙有。“真我”取代“头脑”的作用后,人体的能量是一个整体的,它流向性之门,就变成了性能量,流向头脑就变成智慧。性之门,只是能量外泄的一个通道。过多地使用眼睛,也是消耗人体能量。过多地使用听力,还是消耗人体能量。能量可以用于多方面,例如:当你专心修道时,能量就转化成修行的能量。当你想做爱时,能量就转向性之门,成了性能量。如果把六根(眼耳鼻舌身意)都关闭掉,能量是种转变,你转不动它,它就要转你了,实际上就是能量转化的一种方式,能量随着心态转变,最根本的方法还是“心态”。宇宙之中只有一个能量,地球上的生物使用的是同一个能量,一旦吸收到自己的身体里后,所表现出来的,则是千姿百态,例如:玫瑰所表现出来的能量,则是它的芬芳。初修行者,勿急勿燥,不除妄,不求真,但观现前一念:“来从何来,去从何去”,乃至这一念本身就是“真我”的显现,所谓的烦恼即菩提,生死即涅磐,一念妄心能觉即是真心,真妄永远都是互存的,只须觉与不觉,知与未知也!
    修行第一步先是废弃感官的作用:视而不见、听而不闻、食而不知其味,冷暖不知;第二步除掉心智的作用:烦恼与菩提莫分别,佛与魔莫分别,般若与愚痴莫分别;第三步是忘掉“财、色、名、利“,功名、利禄,实际上修行人是最难忘掉“功名”的。存有想“成佛”的心,这是最大的功名,最后必须也得把“成佛”的这一念放弃,才能见到自己的“本来面目”。
    静极以后眼前自然大放光明,此光也即自性之光,与佛光无二。以此常习下去,便和宇宙之光同为一体,升为常寂无相之光,也即与佛道相应。
     悟道以后并非就是脱生死,仅是修行的开始,了脱以后,进一步修炼才达到佛果。“悟道”——“了脱”——“成佛。”
    那个无形无像的“东西”找到以后,并非就是功德圆满,仅是修行的开始。把“无形无像”修炼成“有行有像”,再进一步能脱离肉身,既能单独存在,又能随时融入广袤的本觉之中。
    能修的是心,所修的是法门。法门是修不成佛的,能成佛的心。法门对于初修入门者来讲需要学法门,是有法可修,修到一定的程度后,法门就没有用了。这个时候,能够进入“道”里面的是“心”,而不是法门。法门只能送你进入门口,室内则需要你步行。“观、行、照、度”四次第,是可以用法门修,“空、无”二次第,不是用法门可以修成的。惟有“一空再空,一无再无”,把法门空掉,连“空”也要空掉,连“无”也要无,“空”到不能空,“无”到不能无的时候,最后才能打开那个浩瀚的终极的“东西”,进而合二为一,方可告一段落。倘若大根基的人,什么法门也不要,直接上来就修空,无二次第,一路“空”下去,一路“无”下去,也即祖师禅的路线——放入、放下,连“放下”也要放下,最后“本来面目”就会出现。可是今天的众生喜欢修复杂的法门,走复杂的路线,一开始则喜欢有音有光有各种境界,才认为是无上法门,殊不知这正是旁门小道,于大道不想干!如何又是大道呢?“心心俱绝见真心,色色空尽见佛色,明镜打破与汝见,还需观音伴吾行。”
    最初的起点就是最后的终点,第一步也就是最后一步。所谓的步骤和次第,只不过是针对“头脑”虚设的,由“头脑”设的。人间就是天堂,彼岸就是彼岸。虽然我把修行分成六个次第:“观、行、照、度、空、无”,实际上是一念之间就可完成,也即一念之间就可讲入三摩地(“觉知照见了空无”——也即整体——如如不动的本性)。心念的超越没有时空的限制,土地顿超无难事,不历僧祗获法身(从凡夫起步一念之间就可超越十地菩萨,并可获得佛果),一念之间可超越三界,没有什么了不起,每个人都可达成。顿悟和超越不是“头脑”的作品,而是“心灵”的作为。“头脑”只会步步走,慢慢来。“头脑”死了,“灵性”才能打开。释迦佛、耶稣也不在话下,他们也只不过是没有“头脑”的人嘛!每一个人都是一个完整的宇宙,能够和人沟通就是和宇宙沟通,人尽管只是宇宙的一滴,但这一滴具备了宇宙的所有属性和特征。人体随着四季变化,四季随着宇宙变化,宇宙又是随着人的心态在变化。宇宙的“成、住、坏、空”都是由人类来决定。
    体内的“精、气、神”与修行是有很大关系,然而想成道靠的并非就是“精、气、神”,而是“心态”的转变。“心态”未转变之前的“精、气、神”不仅不利于修道,反而把你从道中拉下来。修道所讲的“精、气、神”,此精非彼精,而是先天的“精、气、神”,并非是后天能生育的精子。“心态”未转变,能量往下走,才会产生后天的“精、气、神”,反之就是先天的“精、气、神”,才有可能成道。顺则凡夫,逆则成仙。虽非绝对,并非无理。大地上的水蒸发于空中变成云,然后在落下来为雨,如此循环周而复始,才能生长万物,人体也复如是。“心态”的转变,也即“心灵”的升华,人体的能量,才有可能往上升。雨是怎么下来的,水是怎么上升的?树枝为什么是往上长,成熟的苹果为什么是往下落?很简单,地心有吸引力,宇宙更有吸引力,现代科学从未说宇宙上面还有吸引力,早在五千年前瑜伽行者不仅发现而且早己掌握了如何把能量往上提。只有把能量往上提的旅程完成后,才有能量往下落的可能。能量的起始,无先无后,处处皆有,而回归,惟有一路——“上升”。人在“静心”之中的能量是往上升的,“躁动”的时候往下降。上升的能量并非是圆满,仅是第一步功法,当第一步完成后(也即苹果成熟),第二步功法往下落才算圆满。能量往上升时,人体会大病一场,下降时更要大病一场(也即打乱生理的常规),人体的能量——“精、气、神”,本来是往下流的,想尽一切办法堵截住让它往上升,脑门胀得鼓鼓的,两耳轰轰响,上的功夫完成了,还要等待让它往下降,一升一降,身心两次大的蜕变。百尺竿头爬到顶上是本事,能够安然地下来更需要本事。白光载着你上去,时有嫦娥伴随,不知不觉,蛮好玩,下来的时候,伸手不见五指的、黑色的万丈深渊足以把你吓得魂飞魄散,好在是修行人把命早己交了出去——交给了“天、地、鬼、神、诸佛、菩萨”,当然还有他们送你返回人间。
    “神通”这种潜力人人都具有,只是“头脑”使用得太多,这种潜力才被掩盖住.只有通过“静心”,减少“头脑”的工作量,那种沉睡己久的潜力才会苏醒,进而才能取代“头脑”的工作。
学会把你的两只眼睛关闭掉,把那只独眼打开:“一目了然”。把注意力集中在两眉之间,闭上双眼,稍微用一点力往外看。佛像为何都在眉间镶一颗红痣呢?那就是暗示人类,还有第三只眼可以开发出来,“思想”能够随时集中于眉间时,就“不要用力”了,如同用你的双眼平时看东西一样,不要紧,不也要松。在这个过程中,“头脑”会出现痛,“大脑”会出现空白,眼神会发呆都是正常现象。久而久之,你的眉间骨和脑门骨都会鼓动起来,那是能量冲上来的原因,看上去就像个大皮球,习惯以后,“思想”自然便会集中于眉间,内心生起一个“念头”,眉间这块“荧光屏”自然会显现,犹如电视屏幕,别人成了被观照者。这块屏幕上“星星、明月、鬼影”时常会出现,那个时候你自然会明白“释迦佛睹明星悟道”之理了。
    所谓的开悟:也即开了智慧,明白了修道之理,对于解脱之途豁然通开;犹如黑夜中,忽然见到了前方的那盏明灯,从此以后再也不会迷失方向。
    所谓的解脱:由于智慧明灯己打开,在思想上超越以往的种种枷锁,其心态对于种种事物,能来去无挂,生死轮回犹如水中月,梦中花,天堂地狱,无恋无畏。
【佛學】萬行法師-論功夫
佛道哲學   2009-08-08 11:52   阅读96   评论0   
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果真修行证果是那么容易的话,岂不是佛爷满街走,神仙多似狗吗?
没有法可修指的是最核心的那一点没有法可修。即便是说没有法可修,实际上还是有法可修的,依无法为法,依无修为修。因为最最核心的那点靠的就是静心,放弃一切,等待,然后才会发生。在核心以外都是需要修,靠修之后才能接近核心,倘若开始就不修,又成了放纵,也不可能会有靠近核心的那一天。
蒲团高坐,竖起脊梁,节节相拄,三百六十骨节,八万四千毛孔,并作一个空字,透底透顶,拿命作抵押,与世隔绝三年,达不到河住江翻,日如中秋,你拿万行问罪,到了这一步,才有资格谈得上顺其自然——弃师弃法会空有,勿忘勿助主人来!
念咒语的方式:心与息合一,才能打开身中的气脉,才能够产生神通,声音接不上没有关系,只要在意识上不间断就行。
六根关闭不外用,才能处于同体之中,精气神不充足,六根又关闭不住,心态不转变,精气神又无法凝聚,聚住精后才能和神相会,精神凝聚充足后,必然要破"土"而出,一道闪光,即可出神入化,与虚空合一。
在静坐当中感觉到有气机的震动是与生理的健康状况有绝对关系的,一个生理健康的人,在静坐当中几乎感觉不到有气机的震动,生理曾经患过重病,或潜伏的、有病灶的这一类型的人,在静坐中最易感觉到有气机震动,当能量激活运转时,有病的生理就会阻碍这股气机的流动,通而不痛,痛而不通,完全畅通的流动,是没有感觉到在流动,只有在受阻时,你才能感觉到它在流动,或是在跳动。在生理上感觉气机越明显,则说明生理有病潜伏在那里好久了。
童子身开始修炼的人,在生理上几乎不会出现有震动感。佛教从来不谈论能量,并非是你信佛就没有能量。道教、印度教、瑜伽术专谈能量,也并非你信了这些教就有了能量。佛教是从心理上下手,后者是从生理上下手,区别就在这里。
当你不注意能量,忘身静坐,则很快突破能量的受阻及超越能量阶层。在能量上下功夫,反而生理的能量不仅开发不出来,而且很难突破能量的阻碍,修了多年还停留在能量上转来转去,实为门外汉。
每次开始静坐时,先用粗狂的呼吸十分钟,这样做会使你内在被压抑的系统、紊乱的系统,统统发泄出来,还给它正常运作规律;同时,使用粗狂的深呼深吸可以直达下丹田,一是可以激活体内能量,二是可以使能量蒸发升华上去,三是可以排出体内的二氧化碳,使体内的细胞激活产生出更多的活力,不会昏沉。在这里特别要说明,性功能不好的人使用深呼深吸,可以使性功能恢复正常,然而在正常后还继续过多使用"呼",将会使性功能失去,出家人可以继续使用,激活的能量越多,转化的也越多,但就最初的阶段,尾闾穴还没冲开时,能量无法从后面上去,将会从前面漏掉。背后为阴,前面为阳,中间有个穴位叫"会阴穴",古人取的名字太妙了,前面的阳性能量是活的,后面的阴性能量是沉睡的,人的生命能量只使用了一半——阳性的。阴性的根本没有唤醒,要修道必须把这一半唤醒并用上——阳来会阴,使体内能量释放到宇宙中去(太复杂了,有机会再讲吧)。
佛教徒是比较反对道教徒所讲的三阶段:炼精化气、炼气化神、炼神入宇宙。佛教徒果真从修炼中走出来,才能理解此三阶段,否则就是邪见,也不应该斥责。佛教里六通中,为何有一"漏尽通"?漏不除掉,人的兽性不会改变,这股兽性的能量会把人从道里面拉出来,这股能量被彻底降服才能进入道里面,才能成为一位超人。这股能量上升了,你想下降也不可能,这股力能量迫使你上升,就象当初一样,你想上升,这股能量迫使你下降。人的一生几乎都是被这股能量在转动,因为人类是由这股能量做成的,要超越这股能量简直是不可能,然而造化为人类留下了一条路——修炼。成为人是打开这股能量,成为神就得关闭这股能量。超越这股能量还不是成道,仅是修炼的开始,仅是为修炼做准备,是修炼的资粮。这股能量上升后,有几点症状明显,须得说明:昼夜六时,头脑都不会昏沈,切莫误以为失眠,身体的温度比常人高数度左右,甚至更高都有可能,小症状不计其数。
呼吸与能量至关重要,能量与修行又至关重要,在每一口呼吸中都要觉知得清清楚楚,呼的时候知道呼,吸的时候知道吸,意识与呼吸同时进进出出,觉知随着呼吸充满你每一个细胞,每一个细胞都是一个完整的觉知,每一个觉知都是和那个核心同一体——和宇宙的核心同一体——与宇宙的呼吸同一体。能与宇宙的呼吸相吻,你身体的能量也随之充满。
平时体内的能量一是消耗于头脑的思维,二是流向于下面的性之门,根本没有多余的能量向上冲。能量的上冲需要一个很大的积累,能量越少越易流向下面的性之门,多则反而不易漏失。能量具有一种整体的互吸性,不动性,少则易动,多则易稳,更易上升。
能量只有两条路:不往下移动,就会往上移动。能量保存是通过呼吸,唤醒也是通过呼吸,上升还是通过呼吸。呼吸的办法:深深的呼吸,深深的觉知,呼吸不乱,能量也不乱。这些虽是有为法,但有为法都不能专一,无为法又如何专一呢?《楞严经》里讲:"心息合一便生神通",呼吸的法门最适合21世纪修,种种压力使人无法发泄,通过呼吸可以发泄出去。
佛教里倾向于从心态上下手修炼,道教则倾向于从身体上入手,实际上这两家都是各执一端。真正的修炼必须从心态和生理上同时下手,如:一个人心理上并没有想到淫,但生理上的这股能量迫使你要去发泄,心力不坚的人就易被生理的这股力量拉下来,在这种情况下通过呼吸和运动,就可以转化掉生理的压抑,进而可以和心力一起流向灵性大道,身心不应该分开修炼,也无法分开修炼,心物是一元的。
如何观?晶晶白雪从未化,无相无名处处有,来来去去皆无痕,大物小物不及它。"它"不出现,就还是老老实实蒲团静坐,观的就是它,"它"出现才是修炼的开始。
如何行?出家人最好要从海底行,你就死了这份凡尘之心吧!只要能行走一步,和尚包你快乐无比,再也不愿走回头路。背后水腾腾,檐头浪涌涌,空中芦花摇曳,地上根杆一动不动,宇宙钟鼓齐奏,人间正是梦香,嫦娥驾着明月,不分昼夜偷偷来幽会。你还愿意走回头路吗?那个赖蛤蟆不愿吃天鹅肉!
如何照?清醒灵明自在行,稳坐蒲团定乾坤。空中偶有鸟飞过,管它西北与南东。敞开你的心扉,清清楚楚地看着它们,不迎不拒,不信不疑不相随。
如何度?抛弃划桨任船渡,有情何惧未知音。随缘日月须会过,吾身早在极乐中。
为什么要空?空的是什么?头脑的思维不空掉,不停止,那个"真我"的力量就不会出现,头脑用得越多,真我的力量越不出现,头脑不下班,真我就不会上岗,空杂念,空妄想,实际上空的就是头脑。当头脑不再作用的时候,真我的力量才出现,才上班。所谓的灵感,也正是头脑的作用偶尔停止或减慢时,真我的力量出现了,也即上班了,就叫灵感。头脑的习惯势力不空,真我永远不会出现,烧香、拜佛、念咒、结手印都是抑制头脑的活跃,让头脑沉睡,让真我出现。
头脑真正的集中思想,并非是在思维,而是空无,惟有处在空无之时,另一面的力量才会出现——真空以后才会产生妙有。真我取代头脑的作用后,如果没学会下班而让头脑上班——也即长期处在功态中,就是所谓的走火入魔,头脑没学会下班,真我没学会上班——也即还没入道。阳的力量与阴的力量能够自如轮流上下班,就是圣人,否则不是凡夫就是疯子,在道中说佛话、说神话,走出道中就使用头脑说人话才是正常人。
人体的能量是一个整体的,它流向性之门,就变成性能量,流向头脑就变成智慧。性之门,只是能量外泄的一个通道,过多地使用眼睛也是消耗人体能量,过多地使用听力还是消耗人体能量。能量可以用于多方面,例如:当你专心修道时,能量就转化成修行的能量,当你想做爱时,能量就转向性之门,成了性能量。如果把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)都关闭掉,那么人体的能量唯一可出去的便是"顶轮穴",俗称囟门。对于最初积聚后的能量,几乎都是从性之门漏掉,这是因为向上的通道还未冲开,人体的能量习惯性地几乎都是为性之门服务了。这股能量不激活,修行则免谈。激活以后,把握不住,更是免谈。能量是中性的,它流向哪一道门,就变成哪一种能量。用于修行,则变成灵性能量。当你把修行的这道门打开后,所有的能量都转向道之门,哪里还会有性压抑呢?
能量是种转变,你转不动它,它就要转你了。道家功里面所谓的"炼精化气",实际上就是能量转化的一种方式,能量随着心态转变,最根本的方法还是心态。宇宙之中只有一个能量,地球上的生物使用的是同一个能量,一旦吸收到自己的身体里后,所表现出来的,则是千姿百态,例如:玫瑰所表现出来的能量,则是芬芳,人可以通过各种各样的形式表现出——喜、怒、笑、骂、爱、恨、祈祷。
万行法师言:欲行佛道,先行人道,人道修好,佛道自成。
众生无边誓愿度
烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学
佛道无上誓愿成.
万行法师著有佛学书籍:“心中月”“论功夫”“论心境”“闭关记实”等等。还有对弟子开示印成书的有“降伏其心”“善用其心”“其心无著”等。如各位需要可查看,联系翁源龙仙东华寺网站。
欢迎师太来我们论坛,老衲这厢有礼了!
无聊无聊无聊  你出家不 师太
引用:
原帖由 Guest from 183.63.45.x 于 2014-3-24 16:53 发表
欢迎师太来我们论坛,老衲这厢有礼了!
小厮乃是娑婆世界一凡夫,老衲不必多礼。bq174
引用:
原帖由 Guest from 150.68.81.x 于 2014-3-24 17:04 发表
无聊无聊无聊  你出家不 师太
师太不敢当。小居只是一介草民。
引用:
原帖由 Guest from 150.68.81.x 于 2014-3-24 17:04 发表
无聊无聊无聊  你出家不 师太
道在红尘。
翁源龙仙东华之行
东华之行感悟多
修行之人莫错过
空气洁净能量高
师父弟子齐上战
为你开示佛微密
石头放光显神威
出波劳动悟禅机
端正做事会事理
百闻不如亲经历
经历一次没白活
劝君莫等闲白了少年头
空悲切。
春去冬来又一年,
花开花落奈何天。
大江东去不复归,
劝君莫以假为真。
不知何时
人啊早已成为了这个世界的奴隶
迷失在灯红酒绿之中
迷失在金钱地位名利之中
迷失在个人的得失之中
在取舍之间愁吟哀唱痛苦争扎
而生命的自然之歌却已漂逝
万行法师言:“无明是我们最大的敌人。”
自归依佛,当愿众生体解大道,发无上心。
自归依法,当愿众生深入经藏,智慧如海。
自归依僧,当愿众生统领大众,合南圣众。
佛法讲信、愿、行、证。
先讲信:
就是你相信佛所说的是真实的、不虚的。实际上很多人嘴里讲信,心里还是半信半疑。那种没有一点疑惑的人,虔诚的人,不是一般的人能做到的。只有那些证悟了的人,他们才能百分之百的相信。
再讲愿:
相信佛所说的,才能学佛法,才能明理,明理不是一下子的功夫,它是持久的事。因为在行进的过程你还会有疑惑,所以要发愿。另外你只有发愿度众生,发愿为一切众生服务,你才能走出小我。
再讲行:
明白了道理,了解了宇宙的真实情况,才能把理解到的东西落实到生活中。这个过程是修行的过程。
再讲证:
当我们把佛法落实在生活时,心越来越澄澈,精力也越来越旺盛,能量也越来越高。最后证到了佛所说的一切,有了一切的能力,自觉觉他,就成了佛。
1.牛奶+巧克力:牛奶中的钙与巧克力中的草酸结合成草酸钙,可造成头发干枯、腹泻,出现缺钙和生长发育缓慢。
2.糖精+蛋清:同吃会中毒,严重会导致死亡

3.咖啡+香烟:容易导致胰腺癌。
4.梨+开水:吃梨喝开水,必致腹泻。
5.土豆+香蕉:同食面部会生斑。
6.洋葱+蜂蜜:同食会伤眼睛,引起眼睛不适,严重会失明。
7.西红柿+地瓜(红薯):同食会得结石病、呕吐、腹痛、腹泻。
8.西红柿+白酒:同食会感觉胸闷,气短。
9.菠菜+豆腐:菠菜中的草酸与豆府中的钙形成草酸钙,使人体的钙无法吸收
10.花生+黄瓜:易导致腹泻。
11.白酒+核桃:易致血热,轻者燥咳,严重时会出鼻血。
12.啤酒+腌熏烧烤食物:有致癌或诱发消化道疾病的可能。
13.豆腐+蜂蜜:同食耳聋。

14.猪肉+豆类:形成腹胀、气壅、气滞
15.猪肉+鸭梨:伤肾。
17.兔肉+鸡蛋:易产生刺激肠胃道的物质而引起腹泻。
18.兔肉+小白菜:容易引起腹泻和呕吐。

19.兔肉+橘子:引起肠胃功能紊乱,导致腹泻。
20.鸡肉+芝麻:严重会导致死亡。

21.鹅肉+柿子:严重会导致死亡。

22.鲤鱼+咸菜:可引起消化道癌肿
23.虾+富含维生素C的食物:生成砒霜,有剧毒。
24.海鱼+南瓜:同食会中毒。

25.葱+豆腐:形成草酸钙,造成了对钙的吸收困难,导致人体内钙质的缺乏
26.萝卜+橘子:诱发或导致甲状腺肿

27.萝卜+木耳:同食会得皮炎。
引用:
原帖由 Guest from 183.63.45.x 于 2014-3-24 16:53 发表
欢迎师太来我们论坛,老衲这厢有礼了!
bq174
法空、色空、性空、全空bq150
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原帖由 Guest from 150.24.24.x 于 2014-3-25 11:38 发表
法空、色空、性空、全空bq150
色既是空,空既是色,色不异空,空异是色。
萬行法師-論心境
诸佛从心得解脱,心若解脱万事达。
千般万种心是种,是种也须心去种。
种到自性能起用,方知本来无需种。
萬行法師-論心境:上乘大法既无成规,也无次第,一悟永悟,一证到底,犹如:一月普现千江水,千江水月一月摄。
在禅者的眼里只有当下,只有此时此刻,从不把希望寄托于来世,当下的那一顿悟就是终极,是没有次第的,此岸就是彼岸,"一"就是一切,刹那间就是永恒。修禅是最单调的,也是最无聊的,惟有透过无聊才能达成终极,无聊可以杀掉一切妄想,迸发出一切智慧,智慧是在无聊中产生的,无聊具有无比强大的渗透力,无聊可以透顶,无聊可以成佛,无聊可以看透人生。
万行法师著有佛学书籍:“心中月”“论功夫”“论心境”“闭关记实”等等。还有对弟子开示印成书的有“降伏其心”“善用其心”“其心无住”等。如各位需要可查看,联系翁源龙仙东华寺网站。
放生。

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好久没去放生了,找个时间去。

翁源龙仙东华寺万行法师法相

翁源龙仙东华寺万行法师法相

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万行法师为弟子开示

上师:  最近一段时间得感冒的特别多,天气很反常啊!全世界都在蔓延甲流感,西方国家死了很多人,我们中国没有报道死了多少,只说有五万一千人得了甲流感。人心不稳,人心反常,所以大自然也就不稳,也反常。我们这里的天气昼夜温差很大,所以大家不要怕麻烦,早晚都要多穿一些衣服。如果经常感冒,吃抗生素药,吃多了以后体质会越来越差,抗生素药吃得越多,身体的免疫功能就会越衰退。吃西药的感冒药只是当时马上见效,但它会破坏身体的免疫系统。在季节转化的时候,一个人的身心如果没有和季节同时转化,不能和大自然同步,就容易生病。如果能够和大自然同步,不仅可以健康,而且可以长寿。今天我就不做开示了。这几天我不在寺院,来了一些新的居士,你们有什么问题可以提出来。
居士:  师父,我想问一下,你们刚才开始打坐的时候,做深呼吸,念三字明,为什么我做起来不好使啊?
上师:  体质虚弱,中气不足啊。
居士:  还有,打坐的时候,只见眼前都是刺眼的光,不知道这是什么原因呢?
上师:  说明你那一刻比较专注,心比较单纯。
居士:  阿弥陀佛,师父好,我是大庆的。我有个问题。我在家的时候,有时候打坐,坐到两三个小时的时候,就觉得自己的身体变得又高又大,全身都是气,觉得自己的身体没有了,看不到自己了,不知道自己在什么地方,也不知道自己到哪儿去了。因为不懂,就不敢坐下去了。问别人,别人也都不知道。所以我就寻思到这儿来问问上师,这是怎么回事。
上师:  非常好,要的就是这种结果。但是,你必须保持觉照,如果你光有这种状态出现而丢失了觉照,你就没有了方向。
居士:  师父,您说的觉照,就是观心,观自己的心态,让自己的心能静下来不动是吗?
上师:  比如现在你知道自己在说什么,在想什么,能听能看能想,周围的任何一个图像你都看得见,出现的声音你都听得见。但是,你的身体又空掉了,融化掉了,只有通过这个途径才可以进去。有极少数的一部分人可以坐忘,但是他的觉照又丢掉了,这就是一种偏差。如果身体坐忘了,但他的觉照仍然存在,这就是正定。
居士:  师父,我上座的时候,一般平时都看不到自己,但有时候好像有两只眼睛在看着自己的念头似的,不知过了多长时间,不想事了,心里变得可清净了,感觉好像有一塘水,水可清可干净了,但又看不到水,感觉念头“唰……”地过来了,过一会又过来一个,念头可长了,好像能看到似的。
上师:  要的就是这个能看到的“看”。
居士:  谢谢师父。
上师:  带着警觉心,走过你的沿途风光,到达目的地以后,还用你的警觉心再走出来。所谓的“八万四千法门”,不外乎“觉照”二字。能够转境和被境所转也只是觉照在与不在而已。中国传统文化讲的为人处事也不外乎就是“轻重缓急”,而能够把握好这四个字的,也就是“觉照”而已。以上这六个字我们生生世世都在修炼,能够毕业的少之又少,能够达到五十分、六十分的,就算是人才了。每天都要在这六个字上面去参,去磨练,去运用。
居士:  师父,我还有一事向您请教。我的下丹田里面总觉得有一股气,这股气可以随着自己的意念转动,你想它往左转,它就往左转,想它往右转,它就往右转,它就在下丹田这么来回地转,再往下我就不知道该怎么办了。
上师:  不把生理空掉,不能够把它忘掉,你没有办法入道。你这就是觉知被你的感受牵着跑:脚有感受,觉知就跑到脚上;丹田有感受,觉知就跑到丹田;背有感受,觉知就跑到背上——这是禅者的大忌。任何时候觉知、观照都要高高在上,身体的反应都要把它空掉和忘掉,它们两个不应该合在一起。
居士:  谢谢师父。
上师: 你这个禅病就是黄龙南祖师骂吕纯阳“守尸鬼”的境界,你的警觉的心、觉照的心永远是被生理的感受牵着跑。生理是和三恶道对应的,你长期跟着你生理的反应跑,将来临终的时候,中阴身就会入三恶道。禅宗有三句话:“不能忘事,不能修道;不能忘身,不能入道;不能忘心,不能得道。”你犯的就是第二个忌讳。所谓的关公刮骨疗伤,他就超越了修禅的第二个忌讳,已经把身体空掉,忘掉了,他的觉照高高在上,把生理给空掉了。
妙自师:师父,您在《心中月》中说到“法报化”三身的时候,有一句“法有理集,报有悟,应化全凭功德修。”您能解释一下这几句话吗?尤其是前面两句?
上师:  一个佛菩萨之所以能够修出千百亿化身,是靠行愿得来,也就是在奉献中得来;如果行愿做得不够,不会有千百亿化身。世俗上有一句话叫做“满千百二十功德方可脱胎换骨”,那些动物或精鬼怪要成为人之前,必须依附在人的身上,有的是附体,有的是跟随(跟随人和附在人身上是有区别的),只有当它们做满千二百功德以后,才能丢掉它们的比如说黄皮子身,或者蟒身,去投胎做人,也就是说变化成一个人之前必须做满功德。而一个修行人想把化身修出来,同样也要靠普度众生的功德、行愿的功德,功德具足圆满以后,才能够有千百亿化身。过去的禅宗里面有很多人所谓的明心见性,实际上根本没有化身,因为没有愿力,也没有这个使命。所以不行愿也就没有千百亿化身。
法身,确切来讲,是靠禅定功夫修出来的,在禅定之中把自己和宇宙融为一体,也就是所谓的尽虚空遍法界,自己覆盖了整个宇宙,和整个宇宙合为一体了。比如说中国的土地有九百六十万平方公里,你的磁场也辐射九百六十万平方公里。这是实实在在的禅定功夫。
而我们人的业报之身,是靠一种智慧修来的,并非靠禅定功夫。有定有慧,行愿才能圆满。
禅宗里面经常描绘某某和尚求法,言下顿悟。这里讲的顿悟,并不是大彻大悟,更不能说以此就可以了生死了。他只是悟到了如何下手,如何起,如何落,如何进,如何出,也只是修行的开始。但是有了这一顿悟,他就可以十地顿超,不历僧祇。所以过去有很多祖师闻法顿悟,一夜之间习禅定就了生死了,就修一个晚上,甚至一个时辰,他就已经十地顿超了。但是前面的功夫,他也许已经做了十年、二十年,然后在一个大师的座下忽闻一句、两句,就十地顿超了,也就是所谓的“顿悟不离渐修,渐修圆满方可顿悟。”即便顿悟以后,他还要亲证。但是,这时候的亲证也就是一个晚上,甚至一炷香,闭眼睁眼之间。二十年的功夫、三十年的功夫就是为了这一刹那。
往往能够出现这种情况的人,他本身已经成了一条龙,只是在明师的座下接受明师的点睛而已。所以有一种明师,他给自己定位很高,只点睛不画龙。除非你是一条龙,到我这里来,我才和你论道。除此,念佛去。正是因为这样“念佛去”“念佛去”,不仅过去,包括现在,古今都在念佛,结果念佛成了独一无二的法门,至高无上的法门。殊不知大家目前所谓的“念佛”皆是邪知邪见,与道相违背。过去所谓的“念佛去”,是从第一步走到了第九十九步,再上一步:念佛。当你出来了以后,还是念佛。可是现在的人呢,永远都是念佛。
所谓的“入处即是落处,入落之间皆是沿途。”一个年轻的和尚问一个开悟的老和尚说:“你们得道的高僧是一个什么结果?”老和尚答:“安心工作,幸福生活,诚实做人。”年轻和尚说:“原来开悟了就是这样?我没开悟,现在就是这样了!”老和尚问:“你能踏实吗?你感到幸福了吗?你能够保持多久?”也就是说你有这种持久心吗?年轻和尚无话可答。
这种状况可以发生在我们每一个人的身上,可是在我们身上体现出的尽是喜怒哀乐,我们的情绪、感受十二个时辰都在变化。佛教里面讲的是一个持久心,你们大家的安心、幸福、踏实感能持续几分钟呢?开悟得道的结果,一般人是经承受不起的,别说你没有开悟得道,就算是开悟得道了,你没有这个福,也享受不起。所谓的“凡夫洪福能享,清福难得,得而无益”,对于一个凡夫来说,有了清福,你也享受不起,你也得不到它的利益,认识不到它的价值。凡夫只能够享洪福,不能享清福。
尽管我们在座的很多是出家人,但你们也享不了清福,只有一个彻底超越三界的人才能够享清福。但是在我们出家人的身上,有很多这种可以享清福的影子出现,但是真正能够享清福的,就我们东华寺来讲,目前还没有。除非你找到了内在的快乐,亲履了本地风光,又见了旧主人,才能够享清福。
道基师:师父,如何是安心工作?
上师:  在《闭关纪实》上有一句话:“不迎不拒不相随。”学会这一句,你就能够安心工作了。能够运用这一句,那么幸福的生活你也就能感受到了。当你真的感受到你是处在幸福的生活当中时,你做人自然也就踏踏实实了,你也就不会立在空中做人了。为什么我们现在为人处事的时候,你说他一句,他要回你十句,内心那么脆弱呢?他要想尽一切办法证明他是对的,你是错的,他从来都没有错,他这样做都是有道理的。为什么呢?就是心里没有底,不够踏实,是靠这个活着的。一个有胆识的人不仅可以赢,更重要的是体现在可以输上。所谓的“赢不扬,输不馁”,“扬”就是轻浮的意思,“馁”就是气馁,输了也不气馁。
能够随时随地把意念集中在慧眼上往前观,久而久之,你的心就定在了宇宙的宙心上。一切生命的源头都是这个宙心,一切生命都是由这个宙心辐射出去的,一切生命与宙心之间有一根无形的线,无论这根线扩散得多广,延伸得多长,永远都不会离开宙心。如果你的意念能够定在宙心上,无论你的身心遭受到多大的摧残,只要一个时辰即到源头,一个时辰充电就充足了。
法慧,你听没听懂我在讲什么啊?
法慧师:听懂了。
上师:  你给我们讲一讲,就是关于宙心的那几句话,前面的不用解释了。
法慧师:我心里明白,但是解释不出来。
上师:  妙自有没有听懂我刚才说的几句话?
妙自师:应该懂吧。
上师:  你解释一下。
妙自师:宙心就是生命的源头,从眉间观出去就是观宙心。一个人的身心无论遭受到多大的伤害,只要从眉心观出去,一个时辰就能够复原。其实宇宙的中心就是我们自己的心,也就是在眉间这个地方,所以要永远把我们的意念放在眉心上。
上师:  讲得非常好,你真的听懂了。照此修下去,了生死,超三界,成佛作祖,这个方法足足有余。八万四千法门不归到这个法门上,不归到这条路上,皆是门外汉,皆是邪道。无论你从哪个地方入手,我不管,最后必须归到这上面来,方为究竟。比如你要到东华寺的大雄宝殿,你从北京、上海、天津、山西、山东、河北、河南……来,有数不清的路口,无数个路口都可以到达东华寺,但是最后到大雄宝殿这个地方就是一条路。
万法的源头乃心,心的源头乃眉间。这也就是为什么我给你们讲了这么多年,要你们从眉间看出去的原因。眉心和宇宙的宙心是同一体的。宇宙的宙心缩小了无量倍以后,变成了一个细胞,就是我们的眉心。你锁定了眉心,就锁定了宇宙的宙心。锁定了宙心,就和万事万物融为一体。万事万物、六道的众生都是从宙心释放出去的,你时时刻刻定在眉心,就意味着你定在了宙心。定在了宙心,就和万事万物融为一体,就能够感知和感受万事万物。
比如北京的航班线,从北京出发的航线有一千条、一万条,北京那个点就相当于宇宙的宙心。那一千条、一万条飞机的航线就是万物,就是众生,他们的源头、他们的起点都是北京,也就是宙心。无论你是念佛,持咒,观想,还是结手印,你都必须兼顾这个宙心。否则,你做得再多,都与道不相干。什么时候你的眉心开始胀、跳,然后出现红光、黄光、紫光、白光、金光,最后一片亮光,随时随地覆盖整个宇宙,你随时随地可以和万物沟通,随时随地都是觉照,这个时候,你才算是一个真正的修行人。
人体就是一个无穷的奥秘,宇宙或大自然更是无穷的奥秘。无论哪一个区域,那一种奥秘,最终就只有一个奥秘,由这一个奥秘繁衍出无量个奥秘。所以祖师们真伟大,他们找到了万法的源头,并告诉了我们。过去一个祖师考学生:“佛法的源头在哪里?”学生们回答:“在印度”“在灵鹫山”“在中国”“在日本”……只有一个人答对了,说:“佛法的源头在心。”,师又问:“哪里是心?”学生答:“关两个,开一个。”开一个就是开万个,就是把你的两只眼睛关闭了,把中间的这个打开,打开中间这一个,就是打开了一切。所以“万法的源头乃是心”, 一直延续到了现在。后来又演变成佛学里面的一句话:“三界唯心,万法唯识,心识是一。”所以真正的法就是功夫,真正的功夫就是法。形而上,理事是一不是二。形而下,理是理,事归事。达摩祖师说:“入道,理入和行入不能择其一,择其一皆入魔道。”
居士:  请问上师,您刚才的意思是我们可以采取各种各样的修行手法,但是要随时随地把意念放在眉心上?
上师:  是的。我在10月30号和11月2号两个晚上把修行的方法又重复了两遍。我不知道你们在座的有几个人听懂了。好像11月2号那天晚上的录音不全,没有整理出来。
妙自师:整个录音都坏了,没法整理。
上师:  在今年的正月,我连续三个晚上把修行的方法又系统地讲了三遍。今天晚上宏竺来了没有?
道基师:她请假去五明了。
上师:  大前天她给我打了个电话,说“上师啊,我到五明佛学院了,您看看我缺什么,我应该参拜什么样的高人。这么多年来我苦苦地追求道,但我不知道怎么修道。”当时,我就说:“随缘吧,你碰到什么高人都虚心向他请教,对你都会有帮助的。”她来东华寺应该有一年了吧?
道基师:两年了。
上师:  由她,我联想到东华寺的常住,你们是不是也和她一样?来到东华寺这么久了,追随万行上师这么久了,听他讲那么多开示了,突然有一天出去,大家都把你们当作万行的化身,当作万行的高徒,问你们:“你们的上师是怎么修行的呀?他的佛学思想的核心是什么呀?他用功的手法是什么呀?”你答不出来,开不了口,或者说:“他没有教我们,我们都是念佛。”我真不知道说什么好。
来到东华寺这么久了,而且她还真是一个用功的人。可是从来不把自己的脑袋空掉,不把自己的心灵打开,别人的东西进不去。她所谓的来参学,是带着知见,脑袋里面装得满满的来参学的。来到东华寺两年了,还不知道万行上师教她什么东西,每天也不知道她在东华寺修的什么。她还问我怎么修。我当时非常平静,平静得呼吸都快没有了。所以我当时想,还是好好地阅藏,你们不值得我来教,不值得我陪你们玩,拿我的青春陪你们玩,太不值得了!来到东华寺这么久了,万行上师莲花生法门的动功、静功都不会修。今年的春天,她跑到我的办公室跪了整整一个上午,可能有四五个小时,叫我给她重新剃度,还要依止。我说:“剃度就不必要了,你有心依止我,也是对我的高看,我不会放弃你的。”可是,通过她的言行举止,哪一点证明她依止了万行,把万行当做她的师父了呢?
法慧来东华寺是不是有三年了?万行上师莲花生法门的静功怎么修啊?明天晚上我不来打坐,首座和尚指定法慧明天晚上把万行上师莲花生法门的静功系统地给大家传一遍,然后我会听录音的。
法慧师:现在就说行吗?
上师:  我现在没有时间听你说。三言两语你能够说得清吗?我花了好几个晚上才把莲花生法门的静功讲完,你几句话能够讲得完吗?所以菩提心发了无数次了,都被你们扑灭了,打下去了。所以我也能够理解为什么过去的祖师们菩提心发了以后,最后还是摇摇头,长长地叹了一口气:菩提心难发,发不起来,众生的业力真的是太大了!
追随万行上师这么多年了,连他传授的莲花生法门的静功都不知道怎么修!说自己会练动功,练个动功就像唐老鸭一样,在那里扭来扭去!
静功重复一遍,就意味着我内在的力量释放出去一次,也不知道多少年才会再释放一次。每释放一次,都不是万行要说的,都是一种力量逼着他,敲打着他,不知不觉地说的,而不是有知有觉地说的。在说的那一刻,那都不是万行了,那都不是我了,都是有附体了,不知道是祖师附体,还是佛附体。不知道哪位祖师、哪位佛附在万行的身上,在10月30号、11月2号把莲花生法门的静功又重复了一遍,在今年正月连续几个晚上又重复了一遍,三年前在观音洞重复了好几遍。
我也不知道下一次再重复是什么时候,附体的不来,我也讲不出来。头脑讲的,都是我执、我法、万行法,那都不是佛法,只有附体来的时候,万行讲的才是佛法。所以讲完了以后,接着马上再讲都讲不出来了,都不知道刚才讲的什么,谁在讲了。所以我只有听录音,只有看整理出来的文字。当万行看的时候都觉得非常的新鲜,非常的惊讶,从来没有读过,没有听过。因为在讲的那一刻,都不是万行在讲,而以后在听录音,看文字的时候,那是万行在看,万行在听。
好了,今天就到这里了。
【佛學】萬行法師-論功夫
佛道哲學   2009-08-08 11:52   阅读96   评论0   
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果真修行证果是那么容易的话,岂不是佛爷满街走,神仙多似狗吗?
没有法可修指的是最核心的那一点没有法可修。即便是说没有法可修,实际上还是有法可修的,依无法为法,依无修为修。因为最最核心的那点靠的就是静心,放弃一切,等待,然后才会发生。在核心以外都是需要修,靠修之后才能接近核心,倘若开始就不修,又成了放纵,也不可能会有靠近核心的那一天。
蒲团高坐,竖起脊梁,节节相拄,三百六十骨节,八万四千毛孔,并作一个空字,透底透顶,拿命作抵押,与世隔绝三年,达不到河住江翻,日如中秋,你拿万行问罪,到了这一步,才有资格谈得上顺其自然——弃师弃法会空有,勿忘勿助主人来!
念咒语的方式:心与息合一,才能打开身中的气脉,才能够产生神通,声音接不上没有关系,只要在意识上不间断就行。
六根关闭不外用,才能处于同体之中,精气神不充足,六根又关闭不住,心态不转变,精气神又无法凝聚,聚住精后才能和神相会,精神凝聚充足后,必然要破"土"而出,一道闪光,即可出神入化,与虚空合一。
在静坐当中感觉到有气机的震动是与生理的健康状况有绝对关系的,一个生理健康的人,在静坐当中几乎感觉不到有气机的震动,生理曾经患过重病,或潜伏的、有病灶的这一类型的人,在静坐中最易感觉到有气机震动,当能量激活运转时,有病的生理就会阻碍这股气机的流动,通而不痛,痛而不通,完全畅通的流动,是没有感觉到在流动,只有在受阻时,你才能感觉到它在流动,或是在跳动。在生理上感觉气机越明显,则说明生理有病潜伏在那里好久了。
童子身开始修炼的人,在生理上几乎不会出现有震动感。佛教从来不谈论能量,并非是你信佛就没有能量。道教、印度教、瑜伽术专谈能量,也并非你信了这些教就有了能量。佛教是从心理上下手,后者是从生理上下手,区别就在这里。
当你不注意能量,忘身静坐,则很快突破能量的受阻及超越能量阶层。在能量上下功夫,反而生理的能量不仅开发不出来,而且很难突破能量的阻碍,修了多年还停留在能量上转来转去,实为门外汉。
每次开始静坐时,先用粗狂的呼吸十分钟,这样做会使你内在被压抑的系统、紊乱的系统,统统发泄出来,还给它正常运作规律;同时,使用粗狂的深呼深吸可以直达下丹田,一是可以激活体内能量,二是可以使能量蒸发升华上去,三是可以排出体内的二氧化碳,使体内的细胞激活产生出更多的活力,不会昏沉。在这里特别要说明,性功能不好的人使用深呼深吸,可以使性功能恢复正常,然而在正常后还继续过多使用"呼",将会使性功能失去,出家人可以继续使用,激活的能量越多,转化的也越多,但就最初的阶段,尾闾穴还没冲开时,能量无法从后面上去,将会从前面漏掉。背后为阴,前面为阳,中间有个穴位叫"会阴穴",古人取的名字太妙了,前面的阳性能量是活的,后面的阴性能量是沉睡的,人的生命能量只使用了一半——阳性的。阴性的根本没有唤醒,要修道必须把这一半唤醒并用上——阳来会阴,使体内能量释放到宇宙中去(太复杂了,有机会再讲吧)。
佛教徒是比较反对道教徒所讲的三阶段:炼精化气、炼气化神、炼神入宇宙。佛教徒果真从修炼中走出来,才能理解此三阶段,否则就是邪见,也不应该斥责。佛教里六通中,为何有一"漏尽通"?漏不除掉,人的兽性不会改变,这股兽性的能量会把人从道里面拉出来,这股能量被彻底降服才能进入道里面,才能成为一位超人。这股能量上升了,你想下降也不可能,这股力能量迫使你上升,就象当初一样,你想上升,这股能量迫使你下降。人的一生几乎都是被这股能量在转动,因为人类是由这股能量做成的,要超越这股能量简直是不可能,然而造化为人类留下了一条路——修炼。成为人是打开这股能量,成为神就得关闭这股能量。超越这股能量还不是成道,仅是修炼的开始,仅是为修炼做准备,是修炼的资粮。这股能量上升后,有几点症状明显,须得说明:昼夜六时,头脑都不会昏沈,切莫误以为失眠,身体的温度比常人高数度左右,甚至更高都有可能,小症状不计其数。
呼吸与能量至关重要,能量与修行又至关重要,在每一口呼吸中都要觉知得清清楚楚,呼的时候知道呼,吸的时候知道吸,意识与呼吸同时进进出出,觉知随着呼吸充满你每一个细胞,每一个细胞都是一个完整的觉知,每一个觉知都是和那个核心同一体——和宇宙的核心同一体——与宇宙的呼吸同一体。能与宇宙的呼吸相吻,你身体的能量也随之充满。
平时体内的能量一是消耗于头脑的思维,二是流向于下面的性之门,根本没有多余的能量向上冲。能量的上冲需要一个很大的积累,能量越少越易流向下面的性之门,多则反而不易漏失。能量具有一种整体的互吸性,不动性,少则易动,多则易稳,更易上升。
能量只有两条路:不往下移动,就会往上移动。能量保存是通过呼吸,唤醒也是通过呼吸,上升还是通过呼吸。呼吸的办法:深深的呼吸,深深的觉知,呼吸不乱,能量也不乱。这些虽是有为法,但有为法都不能专一,无为法又如何专一呢?《楞严经》里讲:"心息合一便生神通",呼吸的法门最适合21世纪修,种种压力使人无法发泄,通过呼吸可以发泄出去。
佛教里倾向于从心态上下手修炼,道教则倾向于从身体上入手,实际上这两家都是各执一端。真正的修炼必须从心态和生理上同时下手,如:一个人心理上并没有想到淫,但生理上的这股能量迫使你要去发泄,心力不坚的人就易被生理的这股力量拉下来,在这种情况下通过呼吸和运动,就可以转化掉生理的压抑,进而可以和心力一起流向灵性大道,身心不应该分开修炼,也无法分开修炼,心物是一元的。
如何观?晶晶白雪从未化,无相无名处处有,来来去去皆无痕,大物小物不及它。"它"不出现,就还是老老实实蒲团静坐,观的就是它,"它"出现才是修炼的开始。
如何行?出家人最好要从海底行,你就死了这份凡尘之心吧!只要能行走一步,和尚包你快乐无比,再也不愿走回头路。背后水腾腾,檐头浪涌涌,空中芦花摇曳,地上根杆一动不动,宇宙钟鼓齐奏,人间正是梦香,嫦娥驾着明月,不分昼夜偷偷来幽会。你还愿意走回头路吗?那个赖蛤蟆不愿吃天鹅肉!
如何照?清醒灵明自在行,稳坐蒲团定乾坤。空中偶有鸟飞过,管它西北与南东。敞开你的心扉,清清楚楚地看着它们,不迎不拒,不信不疑不相随。
如何度?抛弃划桨任船渡,有情何惧未知音。随缘日月须会过,吾身早在极乐中。
为什么要空?空的是什么?头脑的思维不空掉,不停止,那个"真我"的力量就不会出现,头脑用得越多,真我的力量越不出现,头脑不下班,真我就不会上岗,空杂念,空妄想,实际上空的就是头脑。当头脑不再作用的时候,真我的力量才出现,才上班。所谓的灵感,也正是头脑的作用偶尔停止或减慢时,真我的力量出现了,也即上班了,就叫灵感。头脑的习惯势力不空,真我永远不会出现,烧香、拜佛、念咒、结手印都是抑制头脑的活跃,让头脑沉睡,让真我出现。
头脑真正的集中思想,并非是在思维,而是空无,惟有处在空无之时,另一面的力量才会出现——真空以后才会产生妙有。真我取代头脑的作用后,如果没学会下班而让头脑上班——也即长期处在功态中,就是所谓的走火入魔,头脑没学会下班,真我没学会上班——也即还没入道。阳的力量与阴的力量能够自如轮流上下班,就是圣人,否则不是凡夫就是疯子,在道中说佛话、说神话,走出道中就使用头脑说人话才是正常人。
人体的能量是一个整体的,它流向性之门,就变成性能量,流向头脑就变成智慧。性之门,只是能量外泄的一个通道,过多地使用眼睛也是消耗人体能量,过多地使用听力还是消耗人体能量。能量可以用于多方面,例如:当你专心修道时,能量就转化成修行的能量,当你想做爱时,能量就转向性之门,成了性能量。如果把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)都关闭掉,那么人体的能量唯一可出去的便是"顶轮穴",俗称囟门。对于最初积聚后的能量,几乎都是从性之门漏掉,这是因为向上的通道还未冲开,人体的能量习惯性地几乎都是为性之门服务了。这股能量不激活,修行则免谈。激活以后,把握不住,更是免谈。能量是中性的,它流向哪一道门,就变成哪一种能量。用于修行,则变成灵性能量。当你把修行的这道门打开后,所有的能量都转向道之门,哪里还会有性压抑呢?
能量是种转变,你转不动它,它就要转你了。道家功里面所谓的"炼精化气",实际上就是能量转化的一种方式,能量随着心态转变,最根本的方法还是心态。宇宙之中只有一个能量,地球上的生物使用的是同一个能量,一旦吸收到自己的身体里后,所表现出来的,则是千姿百态,例如:玫瑰所表现出来的能量,则是芬芳,人可以通过各种各样的形式表现出——喜、怒、笑、骂、爱、恨、祈祷。
量大福大,一个人的心量有多大,他就可以成就多大的事。
人为何要行善
    人之初,性本善,还是人之初,性本恶?真是:仁者见仁,智者见智。其实人的静态就如植物,是哪种树就会开那种花结那种果,当然也受自然环境影响,有的不会开花,也有点不会结果。呵呵,别笑我迷信啊。行善积德,德是什么?德就如植物的果实。人为何要行善?善,其实是一种做人的理念,也是一种信息。人就如存在于天地之间的小太极,都在接受大自然的气息。人体常存善念就如收音机、电视机处于某一频道一样,可感应大自然的吉祥气息,行善,人体自然气顺,灵魂自然就安宁。有人说:信者有,不信者无。其实信不信,自然存在的还是存在着,就如电脑软件看不见摸不着。可它实实在在指挥电脑硬件去运转一样。行善积德,有缘人同行。
【佛學】萬行法師-論心境



【佛學】萬行法師-輪奧秘
佛道哲學   2009-08-08 11:44   阅读146   评论0   
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        你我乃是宇宙的灵魂,乃是宇宙的代表!
见闻觉知与本体既是同体又非同体,本体者,无体为体,无形无象,见闻觉知乃是本体的用,由用可知本体,但又不能眼见本体,只能用灵明中的那点觉知,觉到本体。
一切事物皆是从本体中流露出来的,所有的现象皆是本体的显现,本体显也未显,依因缘而生,生即不生,缘即是生,生即是缘。
若求佛,须见性,性即是佛,性即是心,心即是佛,性同诸佛心,心性一体不二。
自性犹如虚空,无形无像,但又能生起妙有,生也无生,它是借人的见闻觉知来显其自身的妙用, 用也无用,只是感而遂通,随机应物,用之则有,过后则无。
下无大地上无天,水无波浪火无烟,眼观形色内无有,耳听尘事心不摇,仁者能道来是个什么?
本来面目无所不在,并非只在身体里面。当我执消失以后,周围的一切都是本来面目,山河大地皆是如来。
不把身体忘掉,真我就不会出现,人们常说的“我”、我,指的都是身体,正是因为太执着身体的这个假我,才把那个真我给遗忘了。事实上真我什么都有可能成为,成为什么他都不怕,都不会改变他,喜怒哀乐不是真我,但也不离真我,犹如水不是冰,然而冰即是水,又非是水,离开了水也无冰可言。真我是一种存在,是一种知觉,是一种照见,没有真我,身体也就成了废物,真我是能知,身体是被知,真我是驾驶员,身体是部车子。
身体是修行最大的障碍,一直到证果的时候才能彻底转变身体,在心态上一开始就得转变,心态上转变不过来,根本谈不上是修道。
化身并非是靠意念化出来的,高层次里既不用气,也不用意念,乃是妄念熄灭后,真心所显现的用,也即真空后的妙有,是前八识转识成智后的妙用。大抵来说,祖师禅多数是把法身见到后就告一段落了,如来禅则是三身俱足才为圆满。说句笑话,不想当教主就没有必要修化身,证个法身佛就算解脱啦。
佛法并非只是经书中的这一点点,三藏十二部连佛法的十分之一也没说到,仅是佛法的初级阶段,那个不是东西的东西千比喻、万比喻也无法用语言完全把它比喻出来,世间上的语言始终是比喻它,但绝对不是它,言语道断,心行处灭以后,还离它有十万八千里。释佛能够达到源头,并非是靠肉体达到的,而是处在三摩地中的那个真我达到的。
宇宙中有无数个空间,每一个空间都有众生,并各自依不同的方式在生存。欲界的众生是有肉质之身,色界的众生是以光的形象为身体,无色界的众生连光体也没有,住在深妙的禅定之中,以心识的方式交流,彼此念头一动即可沟通。整个宇宙对无色界的众生来讲是没有距离,宇宙只在心识之中,欲界天的众生性交是以肉体来交,色界天是以光体,无色界是以神识,动个念头性交完毕。
入定并非是什么也不知道,真定者犹如一潭清水,一轮明月映在水中,清清楚楚,明明白白。不知道的定早已落在外道的定上了,无记定和断灭定入上一百年也不会开悟,如枯木顽石没有两样,真定乃是:没有分别不作意,无依无靠同一体。
虽然传统佛教从不明讲人体能量与修道的关系,但严守佛教戒律也就自然包含了这股能量。在六通中,有一通便是漏尽通,此漏尽不仅暗指生理上证得无漏,也指证得三界的无漏;此漏不止,要想明心见性,超越三界,那是妄谈。在《楞严经》中把能量暗喻为菩提种子,"漏失菩提种修诸善法是为魔孽"。在人体下部则为精能量,在中部为气能量,上部为光能量。生命来自生命力,生命力又来自生命质,这个"质"就是光,就是菩提种子,它潜藏在人体脊椎最下部,顺则凡夫,逆则成仙。生我之门死我户,几个醒来几个悟,倘若把这股能量唤醒,而且还能使它逆流,那么开悟就有了希望,唤醒以后降服不了它,还是大凡夫一个。人体本来没有精子的,只有能量和元气,只因有了欲望后,才在元气的基础上沦落为精子,一旦成为精子就要放射。所谓的把能量修炼上去,是指的元气,而不是精子,精子是化不掉的,只有漏掉,若认为成佛靠的就是它,那也是邪见,它仅是修行的助道品。
有许多人不愿往生佛国,还愿来人间做人享受人间生活,这也是件好事。倘若临终时的中阴身(脱离现在的这个肉身,还没有进入另外一个身体中的这个中间的身体就叫做中阴身,通常是一团光,活人出去叫神识,死后为中阴身)能做主,天上人间由你选择,若不能做主就会随着业力去投胎,而不是由自己的定力或念力去投胎。中阴身在生前就必须能识别何谓人道的标志,中阴身是可以看见周围的事物,畜生道和佛道的标志,人道的标准是黄色,畜生道是蓝色,地狱为黑色,佛道为黄白色,也即金色之光,或极亮之色。途中的形形色色极为复杂,最好是有明师的接引才为上策,若明师不在或没有的情况下,一心念佛的名号,或明师的名号,都能使中阴身与高境界相应,绝不会堕落。
神和佛并不是不存在,但你必须通过深入内在去才能找到它,当你进入了内在核心,找到了源头,你将会发现,你就是神和佛,神和佛与你无二无别,你和佛并非是有两个个体组成,乃至整个宇宙和佛和你都是一体的,除了你以外再没有其它的东西,然而你也是"无我"的,在你里面不会看到自己的个体存在,只是有种存在——整体的存在。整体是种空无,空无也是种存在,是种无上的力量的存在。达成这一切,必须放弃外界的追求,才能深入到源头,见到本来面目。
实际上正是因为你无法深入内在修炼,才会修炼外面——修气修脉修明点。或许有一天你找遍了外面,进入一个极端,也会回头往内找。佛教里讲:"返观观自性,返闻闻自性"。向内观到一个极端,也是流向外观,内外本是一体,犹如一枚硬币的两个面。处在纷杂的红尘里,头脑装得满满的,本来就快"爆炸"了,所以古来先师们总主张放弃外界纷杂的事物再往内寻找。果真有定力的人就是在十字街口修炼也会成功。纷杂的外境干扰不了你以后,那个如如不动的东西才会出现,或是在山洞中把那个如如不动的东西修出来后,再到十字街口游戏人间也行。
无始以来的本来面目既不在内也不在外,无处不在,无处不有,正是因为处处都在,所以人们才把本来面目忘记了。金钱很少,所以人们会时时记得它,少的东西才能让人记得它的存在,人才会被它转动。佛性是久有的东西,它一直都在,而且是真实的东西,从不会消失,太久的东西让人没有新鲜感,天长地久以后,自然就把佛性忘记了。金钱可以天天获得,而且必须天天保护,否则就会消失,因为金钱是不究竟的东西,会来来去去,对于头脑来讲,来来去去的东西更适合它。佛性对于释佛来讲不多一点,对于乞丐来讲也不少一点,不多不少的东西,谁还会追求它呢?金钱则恰恰相反,富人有,穷人则无,金钱会产生比较,佛性无需比较,人人平等。金钱是无穷的,是没有限制的,凡是追求金钱的,其痛苦也是无穷无限的。大而言之,物质是无穷的,追求物质,那么痛苦也是无穷的。
世界上所有的宗教都把神说成是至高无上的,是独一无二的,把人比喻成奴隶,人应当对神百依百顺,否则神就会降下灭顶之灾。惟有佛教还给了人类真正的尊严,不仅如此,而且包括了飞潜动植的尊严,释佛讲:"大地众生皆有如来智慧德相,人人都可成佛,人人本是佛,六道众生皆有佛性,而且都是平等的佛性,我所能够达成的,众生都可达成,众生之所以现在未能成佛,是因为妄想和执着"。惟有佛教才是以人类为中心,惟有释佛最爱人类,其余的宗教从未说人人都可成神,只有说惟有听神的话才能进入神堂,而且人都比神低一等。
不管你怎么做都在使用同一个能量,爱和恨是同一个能量,上天堂和下地狱也是同一个能量,高兴和愤怒还是同一个能量,体内只有一个能量,可以千变万化,可以用于万事万物。内在的能量是一个统一体。爱的时候一定带有恨的能量,否则你无法深入爱,要么你是虚假的爱,爱有多深,恨也有多深,恨可以衡量出你对配偶爱的程度。真实的爱,一定有真实的恨,真实的恨来自于自身的经历,而不是道听途说。
体内的能量往往很少从正面全然地表现出来,而在反面的时候将会更好地全然地表现出来。静心可以成佛,手里拿着屠刀也一样成佛,因为它们来自同一个能量,也就是为什么说成道的人象个小孩子一样,惟有小孩子的能量才是全然的,说哭就哭,说尿就尿,全然的能量用于一处,可以成就一切。记住:成佛是属于小孩子的专利。
为什么说"道"不是修出来的?它原本是现成的,所谓的努力也是针对头脑而已。当头脑转变后,道也就自然显现。头脑的转变需要一些方法,静心是指向头脑,头脑需要宁静,所有的方法也都是种设计,是种手段。要进入道之前是需要努力一些,对头脑而言是需要的。道的本身是现成的,只等你去享用,它一直都在厨房等候你,要到达厨房,进入厨房内,有那么一点点距离,需你努力走进去。有修指的是外面的距离,无需修指的是内在现成的东西。往往初修的人不知如何放松和放下,因此上师才会叫你去努力修行,猛用功。上师知道,努力对道的本身是没有用的,然而进入道内又需要这么一个设计——努力。用功达到顶点,山穷水尽,无力承受,即将崩溃时,身心突然间会有个逆转的急流——进入生命的另一面——放松和放下。在这一刹那间,完全可以瞥见佛性,进而走进去。也即古人所讲的:从有为进入无为。倘若一个人不知道如何停下来,那么上师会告诉他——拼命地猛跑!有跑就意味着有停止。
成功与失败仅是刹那间的闪烁,不要因外表的东西而影响内在的灵性,要把那个知者和被知者,照者和被照者全部修到消失掉,整个内外犹如一张明镜,外表的事物象图像一样都会清清楚楚地映在镜子里,来就让它来,去就让它去,来者是什么,镜子里面便是什么,自己不要有固定成见,自己要变成空无,要变成无我。既是成了无我,还怕万物来困扰我吗?
不要责怪周围的环境,不要抛弃周围的环境,记住:周围的一切都是助你成功的,周围的一切都是为你所用,而不应该变成你被外物所转,之所以缺乏定力被物所转,那是因为内心的占有欲还没消失,抛弃了我执,成了无我,歌舞厅里也能来去无挂,无我的人就是圣人,是和诸佛菩萨同一体。
诗的境界已接近了宗教的外围,但始终未进入宗教的核心里面。诗的外围是非逻辑的,是超越头脑的,但诗的核心还是属于逻辑范围,还未突破逻辑。宗教的外围是逻辑的,是科学的,但宗教核心不属于逻辑。逻辑是可以想象,宗教的核心不是想出来的。诗的外围不是想出来的,更不是做出来的,能做出来的诗算不上好诗,诗的核心又是头脑的产品——想象出来的。
宗教的核心之所以无法用语言文字表达出来,那是因为核心部分不是属于头脑的部分,凡是头脑的产品都能用头脑表达出来,核心必须是以核心的语言才能表达出来。因此在佛经上有一百多个名词都是指的那个核心——真如、本性、实相般若、本来面目…… 纵然如此表达得还是不够准确,只能说是接近它,相似它,可谓是:道可道,非常道;名可名,非常名。也正是因为科学、哲学、诗词、宗教它们有共同之处,又有非同之处,所以互相排斥,又互相吸收,在某些阶层它们似是而非,某些阶层又似非而是。天地间的万事万物都是这样:是是非非、好好坏坏、男男女女、正正邪邪永远在一起,永远互相衬托增强对方,使对方更好地显现出来。
超越二字对头脑来讲是困难的,必须冒很大的危险才能超越头脑的某项概念。生活是从一个未知进入另外一个未知,头脑对于未知总是既向往又恐惧,未知是由头脑筑成的围墙,最终还是由头脑超越围墙,人的一生就是这样, 筑了又毁,毁了又筑 ……。
能离开身体中的那个无形无相的东西,并非就是无影无踪,它来去自由,变化莫测,它不是本体,仅是本体的用。修来修去,觉来觉去,也就是玩的那个“用“,能把"用"修好则无事不办。
万行所到之处,就是正法,就是天堂。天堂、地狱、正法、末法,皆是你一心所造。
天地未生之前,圣人在道里面;天地已生之后,道在圣人里面。
日月因它而发光,时空因它有活力,仁者能道来是个什么?
闻声悟道,见色明心,仁者会否?
眼前月出,昼夜难分,空中仙乐,虚空粉碎,仁者见乎?
真正的爱,真正的道,真正的法门都是无法用语言描绘的。语言已是"实相"的第三层投影了,真进入道和爱里面语言不足以形容,只能感受到是一个整体的存在,是一个如如不动的存在。
大乘佛法的最高境界,就是"无住,无舍"。
佛性不需要成长,本来就是圆满的,里面什么智慧都有。
佛和上帝并非是个东西,或某种个体,乃是宇宙中存在的最高力量的代表。这种力量到来谁也无法抗拒,因缘的合和能使这股力量产生巨大的效应。宇宙中的万事万物既非主宰也非自然,乃是这股力量因缘合和的产物。这股力量到来可成事、可坏事。开悟的明师都得到这股力量,所以说明师是佛、是上帝都可以。凡夫俗子没得到这股力量,并不能说他失去了这股力量,只能说他没有掌握这股力量。这股力量是种存在,无处不在。六道众生皆有这股力量,都可以开发出来,都可以成佛,成上帝。
宇宙万有只有一个根源,哲学上称本体,佛学上称如来,宗教称灵魂。
佛者,乃是觉悟的众生,只不过是弄明白了生命的本质和宇宙的起源罢了。
宇宙万有的生命和事物,既无主宰,也非自然,乃是因缘合和。
所谓的涅槃,就是把生命的本质回归到本位上,还给它本来的面目,例如把冰融化为水。
死亡只是自身的这一光团和宇宙的这一大型整体光团融入一体。生命并不是以死亡作为结束,死亡仅是另一阶段的开始。
三摩地是种最深沉、最喜悦,一心能于万境(万物同一体)而都又不散乱的境界。
处在三摩地中就是种死亡(指的是头脑)的体验,这种死亡并非痛苦,而是种喜悦的死亡的体验。
佛门里讲"三界唯心",这是真实的。有许多境界,许多事情都是唯心想象出来的。想象本身就是种创造力,本身是种潜在力。没有这种力量存在,又怎么可能想象呢?有许多癌症患者,医院里判了死刑,通过吃斋、念佛、静坐,结果癌症好了,这不就是心力的作用吗?
真正和佛沟通,就是和你周围的人沟通罢了。实际上没有一个众生是独立存在的,都是息息相关的。
无论你是信,还是不信,是修,还是不修,事实上你所做的一切都是和宇宙相连的,是息息相关的,是和宇宙一体的。宇宙原本是"一",是一个整体,你的心念摇动一下,整个宇宙都在摇动,只是你未觉察到而已。
肉体只不过是不灭的"真我"的工具罢了,肉体和真我中间还有一个身体,既不是气体,也不是光体,又类似光体,还是传统佛教起的名字好:"报身"(肉体),化身(中间类似的气体),法身(真我,也即本体)。
常人所见到的多数是中间的"气体"身,根本没 有进入本体之中,法身不解决掉,功夫不算圆满。炼精化气所充实的也只是中间这个"气体"身,这个"法身"根本不是精气神所能充实的,它原本就是现成的,亘古迄今永远是圆满现成的,无须假修。
"真我"无形无相,并非无影无踪,更不是不可观到它,欲观到它,靠的就是烦恼和妄念,没有强烈的烦恼和妄念,是无法观到真我的。欲见到风的形象,必须让空气流动,狂风大作,飞沙走石,树摇枝摆,这时你才见到风的形象,风就是以这种形式让你见到它的。当你借助烦恼见到真我后,才豁然明了,烦恼妄念原本就是菩提,原本就是真我,烦恼除尽菩提也无。
佛魔一念之差,一纸之隔,其实也没有差,也没有隔,只是两者出现的形式不同而已。为了理解何谓佛的力量,唯一最快的捷径,就是借助魔的力量出现,因为人类往往更会从反的一面理解到真理。用力对抗魔,就是把佛的力量给分散开了。往往在修行时,总是抱有一个佛的形象在等待,一旦出现不符合自己想象中的境界时,如是就视为眼前所发生的都是魔境。只要空心静坐,一无所求,眼前出现的一切,也无所谓魔,也无所谓佛,它只是种存在的力量罢了。
真理永远是自相矛盾的,因为真理是前后左右兼顾的,它里面什么都具备才算真理。烦恼与菩提共存,佛与魔共存,黄金与砂砾共存,真实也是与虚假共存。
你原本就存在我里面,我原本也存在你里面,你我他她它原本都是互存的,一人修道众生沾光,一人成道,天地鬼神皆受益。
亲爱的读者,万行告诉你一个千古之秘密:你我他她它的"本我"从来没有轮回过,从来也没有下过地狱从来都是圣洁的,从来都是圆满的;所谓的轮回,是指你的理想、你的欲望、你的习气,也即宗教里的"业障"。当一个生命死亡后,他她它的"本我"也即本来面目,将会自动地融入广袤的本觉的海洋之中,不管你是圣徒还是妓女都会归到源头上去。留下世间的惟有你的欲望。欲望再轮回、再投胎,当欲望满愿时,也就没有了轮回。一个凡夫的欲望永远不会满足。惟有开悟的圣者是没有欲望的。
传教士们为了标榜天堂的美好,竟将人间说成地狱,——可恶。
传教士们宣称自己是神转世,骗取信众大量财物,——可恨。
信众们听信了传教士的妖言惑众——"世界末日来了",如是便抛弃工作,卖掉财产,上山避难, ——可笑。
永远不会有世界末日,也从未有过世界末日。
世界上每时每刻都有天灾人祸,从未停止过,也永远不会停止。
有人类的地方就有天堂,有人类的地方就有地狱,有人类的地方就有神,有人类的地方就有鬼。
世人有种用烧香引鬼的办法,说是可以找到自己的主人——也即真我。敬鬼和鬼相应,敬佛和佛相应,生前和谁相应,死后便到那里。鬼怎么可能使你找到真我呢?之所以是鬼就是没有找到真我啊。
所有的神通都斗不过"无我"的等级;"我执"重的人最易招业障。
修行中出现的境界大多数都是幻觉,那是因为你对真理太渴望了,同时也是先前经典上记载的种种境界进入脑子里太深的缘故。比如,对一个异性太渴望,就会在梦中相会,渴望中脉通,如是身上就有气机蠕动,因为头脑有制造幻觉的本能。
现在流行一派修行人,认为只要把那个"观照者"修出来就算大功告成,观照者修出来也非功德圆满,充其量也只是进入灵修的开始,何况真能把那个"观照者"修出来的人少之又少。观照者修出来可算证得"无师智",以后可以脱离上师独立修行,有能观的心,有所观的物,怎么能说圆满呢?还是属于见闻觉知的范围。
修行的次第,应该是由"观、行、照、度、空、 无"达到圆满。
"道可道非常道"是什么意思?果真文字和语言可以悟道,可以成佛,那么佛学研究者、科学家、哲学家早已成佛了。学问不足论道,拾人牙慧,如数别人家珍,与道又何益呢?况且最根本的那个实相,是超越语言和种种思想的。从老子到惠能,没有一个人能把实相描绘出来的,皆是如人饮水冷暖自知。这就象为什么相爱的男女还要同床的道理是一样的,禅不能用语言,需要亲证,需要经验。
为什么法师总是辩论不过禅师?法师仅是一个禅学研究者,研究开悟后的禅师的悟道思想及其修道经过,禅师是身体力行,是走进道里,又走出来,是亲履本地风光过的人,法师得的是第三手材料,禅师得到的是第一手材料。真如实相——头脑思维——文字语言,一个单从文字入手修行的人,是绝对不可能进入实相的终极点上,况且现在的修行人都是在拾人牙慧。拾一个悟道者的牙慧,拾佛陀、拾耶稣的牙慧。
理论犹如西洋哲学,还是属于思维范围,还没有脱离头脑的作用,几千年来西洋哲学都是靠头脑思维,企图解释宇宙万有的本体,但始终没有证入本体,反而离本体越来越远。根本原因,西洋哲学是用头脑研究,禅法是抛弃头脑直接进入本体实相之中,前者是靠思维,后者是抛弃思维。
任何一种宗教,任何一个人,只要你不能和道沟通,你就是外道。
人人都有佛性,但是不了解佛性,未见到佛性的众生是最贫穷的众生。这就象皇帝有两个儿子,各自得了父亲的遗产,一个找到了这笔遗产,一个还未找到,未找到遗产的儿子就是一个贫穷的儿子。万能的宝藏就是佛性。
平常学佛的人,多数是在思想上感悟到了"真空妙有"的道理,但在境界上并没出现真空,更没有产生妙有,烦恼来时也空不掉了,需要智慧时妙有也不来了。
道理悟了,事上行不通,犹如未悟;若在理上真悟了,在事上必能行得通。

万行法师开示

上师: 修行人如何才能不被他人干扰?首先,你必须有你自己独立的能量场。当建立起了自己独立的能量场以后,你自然就掌握了如何融入对方,和对方融为一体的方法。只有你和对方融为一体以后,你才能够和对方的身心灵沟通,才能够进一步替对方承担业障。实际上它们是一种相互的关系,当你掌握了如何和对方融为一体,你也就掌握了如何保持个人的独立体。当你能够建立起自己个人的独立体,你也就掌握了如何和对方融为一体的方法。一个真正能够深入禅定的修行人,虽然他每天和宇宙万物融为一体。但是,他还有个人的独立体。因为需要了解众生,他必须和众生融为一体。因为需要和众生沟通,他又必须有个人的独立体。
而我们凡夫俗子总是处在两个极端里面,要么就和万物“融为一体”,连自己的个体都消失了,所以就不能够随时随地保持警觉。要么又进入了另外一个极端,虽然有自己的警觉,但又和万物分开了,所以就没有办法感受到万物的呼吸。这种既同体又个体的状态确实是一种功夫,而不是一种理论;是一种身心灵的感受,而不是一种思想境界。
有这么两种人,一种人容易和与他有血缘关系的人取得感应,比如,当你为和你有血缘关系的人祈祷时,特别容易让对方受益。因为你跟他有血缘关系,你们的生命密码,或者说能量场的频率比较接近,所以就特别容易相应,相应得特别多。所以当你为对方祈福的时候,尤其是当你为他起心动念的时候,即便他感受不到,他也确实能够受益。
凡是有形有相的都是被一股无形无相的力量在驱使和主宰。前几天伟岸的爷爷生病了,他给我发短信,说他想几天不吃饭,为他爷爷祈祷。实际上,他有这种起心动念,即便是他并没有不吃饭,只要他有这种念头生起来,他的亲人都能够受益。如果他带着这种强烈的愿望去做了,那么顷刻间,他就可以把对方的业力给承当过来,并化解掉。对方受益的程度依他念力的强与弱而定。可以说这种转变是靠一种“我执”达成的。这种我执也可以说是一种定力,如果一定要说是定力的话,那么就是一种我执的定力。但是,这也是一个入道的途径。
还有一种人,他生来“我执”的这道墙就不存在,他一直是敞开的,可以随时接收到外界万物的信息。由于他个人的我执很轻,所以他身心灵的力量没有被我执的包袱给包裹起来,所以他随时可以进入对方的磁场。当然也能够随时接收到对方的磁场。即便对方和他没有血缘关系,只要他针对任何一个人起心动念,对方都能够受益。如果对方的我执很轻,受益的程度就更大。否则受益的程度就小,或者没有办法接收到。
就我执这个外壳来讲,它虽然可以保护自己的身心灵不被宇宙的某种力量破坏,但也阻碍了自己和万物融为一体。所以说当一个修行人修到了某个阶段,就可以随时和万物融为一体,又随时可以出来,保持自己独立的个体。过了这个阶段,他任何时候都是和万物融为一体,但同时又保持了个人的独立体,也就是我们通常说的“无缘大慈,同体大悲”,还有个人的独照。
这个“独照”,我今天是第一次讲到这个词语,过去一直讲的是“觉照”。实际上,“觉照”就是一个独立的存在照耀着万事万物,当万事万物进入到一个修行人的场里面的时候,由于他有觉照的存在,有独立的力量存在,他马上就能够感受到。
实际上在日常生活中,敏感型的人,比如说在十二属相当中,一个是属蛇的,一个是属狗的,他们天生具有的敏感度非常高,对方的起心动念,60%他们都可以感受到,这是他们先天带来的。所以《达摩一掌经》里讲到属狗的人是:“能为巧辩”“天艺修罗”。首座和尚手里有一本《达摩一掌经》,你们如果感兴趣,可以复印来看一看。你们能够看懂一半,将来走江湖也就有饭吃了。但是就我们目前的水平,只能够依文解义。
属蛇人的几个字我想不起来了。这两种属相的人,他们的这两股力量都是处于苏醒状态,如果能够把自己的我执加以修正的话,那么他们修道就非常容易入道。但是,正因为这两种属相的人有这方面的长处,所以自然也突显出了他们的短处。正是因为他们的灵敏度、警觉性、专注力比较高,所以无论碰到什么事情,他们扑捉到的信息都比其他属相的人多;但是对于事情,他们总是往坏的方面去想。
而其他属相的人则相反,虽然灵敏度比较低,感受比较迟钝,但他们总是把事情往好的方面想,尤其是属马的和属猪的,对任何事情,他们想到的都是美好的一面,而且很少对人设防。
造化在创造万物的时候,设定了你的长项就是你的短处,你的短处就是你的长项。所以灵敏度比较低,感觉比较迟钝的人,相对来讲,他的承受力就强一些。而比较敏感的人,因为他每时每刻能够感受到,接收到和扑捉到四面八方来的信息,所以他的承受力往往就弱一些。正是因为这样的道理,所以十二属相里面才有相生相克,才有阴阳五行,才有地理、布局的限定和挪动。比如说五行属金的人适合到某个方位去发展自己的事业,属水的人适合到什么地方去发展自己的事业。人分阴阳五行,地理位置也分阴阳五行,你可以找到和你相生相克的地方。
三界以内的术数对凡夫来讲,的确存在,而且行之非常有效。比如说你的修行很高,从你心灵上来讲,你不在意这些,你已经超越了。但是,你生理上并没有超越,还是要受阴阳五行的制约和束缚,虽然你在心灵上不会痛苦,但你的身体一样遭受到阴阳五行的折磨。如果你在心灵上也没有超越,那么你的身心都会遭受到阴阳五行的折磨。除非你把四禅八定修完了,阴阳五行牵制你的力量才会逐渐地淡化,也就是所谓的“跳出三界外,方不在五行中”。
比如说最近的天气特别冷,如果我们的禅定功夫好的话,当天气冷的时候,我们身上沉睡的阳气就会苏醒,形成一个能量场,保护我们的身体,使它不受风寒,不受大自然的摧残。否则,我们只能通过外界的力量,比如说多穿一些衣服,多吃些热量高的食物来御寒。而夏天天气非常热,当外界的温度达到三十多四十度的时候,我们身上的真阴就应该苏醒,抵御外面的酷热。可是由于我们身体的力量达不到,所以我们只能够借助外面的力量,比如说躲在山洞里,或躲在空调下来避暑。所以说一个健康的人,冬天手脚是热乎乎的,夏天手脚是凉的,他能够和四时同步,也就预示着他和自然界融为一体,和人沟通就更容易了。
有一部分人不懂道理,盲修瞎练,完全是迷信,今天尝试这个法,明天尝试那个法,一生当中都在不停地追求法,尝试法,确实很虔诚。还有一种人,什么道理都懂,在理上都能够自圆其说,甚至已经达到圆融无碍了,但是在修证功夫上,还没有完全尝试到。
所以古人把佛法分为两半,一半是属于理论的范畴,一半是属于功夫的范畴。真正有功夫的人不愿意说,善说的人又没有真功夫。比如说我们现在已经坐了一个多小时了,你的手脚是不是已经热乎乎的了?如果你现在的手脚还不是热乎乎的,说明你身体气血的指标都没有达到,气血偏向于亏损,还不够你的身体使用。如果你有多余的气血,坐了一个多小时,你的手脚应该是热乎乎的,绝对不是出汗,而是热乎乎的(因为现在是冬天)。
现在冬天已经到来,应该是补身体的时候了。冬天是收藏的季节,春天是释放的季节,补身体现在是最好的季节。你们可以适当地吃一些《十全大补丸》或者《金匮肾气丸》,这两种药你们女同志都适合吃。只要进入冬季,女同志吃了这两种药,整个冬天,手脚、膝盖都不会冰冰凉的。每种药吃两瓶。
什么时候,大家的身心放松到能够感受到身边人的磁场,他们的磁场释放出来,你能够扑捉到,感受到。这时候,你可以尝试着去扑捉周围的花草树木,乃至其他动物的磁场,学着去和它们交流。当你真的可以和它们交流的时候,你个人心灵的磁场也建立起来了。当你有了个人心灵的磁场以后,也就是我们通常说的,你可以为别人祈福,可以加持别人了。你有了个人的力量以后,才谈得上收发自如。否则都是在走形式,做样子,或者说你有这个心,而没这个力。我们通常说:“这个人有道心,而没有道力。”指的就是这个意思。
一个身心比较清静的人,他发出去的念头,穿透力都比较强。如果对方的身心也比较清静的话,就能够感受到他发过来的信息。否则,一是发不出去,二是对方也没有办法接收到。就像手机一样,彼此的频率处在同一个等级上,才可以沟通。一个强一个弱都没有办法沟通。一个打开,一个关闭,更没有办法沟通。所以佛教里面有一个观点:一地菩萨不了解二地菩萨,二地菩萨不了解三地菩萨,三地不了解四地……
很神奇的是,我们每个人的功能都是具足圆满的,唯一的区别就是我们生生世世的恶习,构成了我们现在的我执,这层厚厚的贝壳把我们的身心灵紧紧地固封在里面,即便万种功能你都具备了,可是由于我执的贝壳把你包裹住了,你根本没有办法发挥。
就一个凡夫来讲,根本没有办法对一件事物真正地深信,真正地去力行。我们所谓的对某个人,比如对某个明师深信不疑,一直都按他的思想在说、去做,那是因为外界的环境和条件不具备,你没有见闻到新的信息。否则你也和猴子一样,摘了一棵玉米又扔掉,摘了一棵玉米又扔掉。除非你是真正见道了,才不会继续往前面摘玉米。所以我在《闭关纪实》中第一句话就说:“信必须深信,行必须力行。”但是,就凡夫来讲达不到。有的人虽然在深信,在力行,但那是他的我执在信、在行,他为了表示他对师父的忠诚,对他师父有信心:“你们都去学习其他的法,我就不去学”。实际上这还是他的我执。你就是去学了,作为一个悟道的师父来讲,他也一样会理解。你不这样做,反而不正常。你做了,才符合一个凡夫的本性。
这一世你是否闻到正法,或者说你闻到的法可修几成,比如说可修八成、六成、三成……用一个比喻来讲,比如说你的法可以让你走三十公里,然后进入了绝路,或者走六十公里进入了绝路,或者走八十公里进入了绝路,这取决于你累世修行的功德和福报。
就像一个大连的居士,我们认识很多年了,他非常信仰这个所谓的万行上师,对我非常虔诚,每年都来好几次。他所谓的“信”,在他看来,他是了解我,是正信。但是,我知道他并不了解我。果然,前几天机会来了,他碰到了一位“明师”。一听说这个“明师”有法,可以让人很快开悟,是成道唯一的法门,他就问万行他能不能修这个法门。万行明明知道这个法门是不能修的,是歪理邪说,一修身体就会出问题。可是万行怎么办呢?万行还是告诉他:“可修”,让他去尝试。
这个方法是怎么修的呢?就是观想身体的中枢,也就是脊柱有一道白光,就像手电筒发出的光束一样,从头上冲出去,冲得越高越好。然后又降下来,停留在眉间,像探照灯一样照出去。然后又收回来,开始用意念转动大小周天。他说这也是个成佛的法门!
需要这样做吗?你内在的功夫起来以后,他说的这种现象、这种境界自然就生起,不需要你刻意去观想,刻意去用意念引导,在身体上前后上下地转来转去。只要是用意念引导小周天转动,必然会脑溢血,必然会血管堵塞,必然会有高血脂、高血压,必然是满脸污浊之气,气色乌七八糟。但是这样一来,他坐在这个地方有事可做了,有事情占据了他心灵的空间,他就不会颠倒梦想了。有事情让他可玩,他就不会胡思乱想了。本来修行就是要空掉这个身体,要超越这个身体的,结果他把他的心都放在身体上转来转去,玩来玩去了。本来我们之所以痛苦,就是因为有了这个身体,我们修行就是要想办法空掉这个身体的,他倒好,想办法住在这个身体上。你在身体上用功夫,怎么能够和万物融为一体啊?你的身体都没有空掉,没有放下,怎么能够入道呢?
过去的古人讲不能够忘事,也就是世间的一切你不能够忘掉,不能够放下,你就不能够修道。不把身体空掉,不把它放下,不超越身体热、胀、麻、酸、痛的感受,你就没有办法入道。心灵不能够和宇宙融为一体,不能够和众生融为一体。比如说山河大地、树木花草、房屋……你的心灵不能够和它们融为一体,你就没有办法得道。我们倒好,我们现在的修行方法都是在身体上玩来玩去,都是属于身色的范围,音声的范围。如果你的法还是属于音声的范围,怎么能够叫做在修道呢?古人讲修行不能超越色受想行识,临终终被五阴接走。五阴就是五魔。
有时候真的不愿意讲这些。听到信徒们讲这些速成法马上就能让他开悟,马上就能让他成佛,又来了个大明师,感觉又气愤又可怜他们,实在不想跟他们说什么。可是,过上几分钟,过上一天两天,冷静下来了,还是要告诉他们,还是跟他们说,不说对不起他们。受他们的供养,受他们的尊重,跟他们一般见识,生他们的气,有时候觉得确实不应该,是自己错了。可是你跟他们说了吧,有的能理解你,有的根本不理解。而所谓能理解你的,过了一阵,又来了一个更大的明师,又把他给吸引过去了。尤其是这个年头,谁敢吹,谁敢拍着胸脯大包大揽,谁敢拍着胸脯保证,信奉你的人就越多,追随你的信徒都感觉到万分的荣幸。你越是谦虚,越是谨慎,越是实话实说,你越是没有信徒,越是没有粉丝,因为大家追随你都没有自信。师父敢吹,徒弟也感到有保障。师父谦虚谨慎,徒弟、信徒也觉得没有信心了。
众生——你怎么度得了他们呢?!所谓的你被我度了,那是因为这时候你的菩提心苏醒了,我只是一个助缘。说是你被我度了,你在我的名下开悟了,真的是让我捡了个便宜。
我说的这个人,我的理论他都会背了,在东北大家把他当作我的“代言人”了,都在传我的法了,已经是这个角色了还是如此。人家说不怕不识货,就怕货比货,这还是对有智慧的人来讲的。没智慧的人,他比都比不出来谁高谁低,谁对谁错,可修不可修,可修到什么程度。有的法根本是修不通的,一修身体就出问题,不是生理变态就是心理变态。
世间的知识如同水,佛学知识如同船。你是有水无船,我是有船无水。我是有水无船,你是有船无水……你们可以多从几个角度去假设,去设想一下。你有船无水能起用吗?你越是有道心,你的修行越是好,你越是个傻子,脱掉和尚的衣服,你连饭都没得吃。修行真正的好,必然有智慧,能起用。实际上你并不是真的有船,你还不是一只真正的船,你只是一只纸做的船,但是没几个人能够识破你是一只纸做的船。
而你有水无船,你有世间的知识(水),也就是我们所谓的你是世智辩聪,你的知识就替代了佛法,所以在社会上也有很多的追随者。这种现象在台湾的法师里面尤其多。因为台湾和尚整体的素质比大陆的高了很多。台湾目前出来讲法的,有好几个都是在社会上受过高等教育的,都是台湾一些名牌大学毕业的,所以他们出家几年就成了国际型的大法师了。他们是典型的有水无船。但是,又有几个人知道他们有的只是水,而没有船呢?
而大陆的和尚,有一些所谓真修实练的人,没读过几年书,不能识几个字,在禅堂里一坐,十年、二十年、三十年。姑且承认这一类型的人是有船,可是没有水,肚子里有料也倒不出来,就像哑巴吃饺子,心里有数,却说不出来。你不服人家这些所谓的“国际型大法师”,就只有一辈子死死地呆在禅堂里。没有世间的学问,开口都是错的。
你什么时候真正领悟了,而且感受到了世间的学问如同水,佛教的学问如同船,你也就知道该怎么做了。你就是有了出世间的智慧,没有世间的学问,你也开不了口。你有世间的学问,而没有出世间的学问,你开口讲的佛法都是错的。你讲世间的学问还勉强可以,可是你的身份是讲佛法的,你只有世间的学问,讲佛法开口即错。什么时候你学会了如何驾驭船,如何协调船和水的关系,你才能够登坛说法。
目前国内外那么多佛教的专家、学者、大师,他们都是高级知识分子,没有一个不是高级知识分子而成为专家、学者、大法师的,可见水的用途有多么的大!即便你是一只黄金打造的船,没有水,谁会认识你这只黄金打造的船呢?
如果说你不想弘扬佛法,不想普度众生,那么就老老实实地抓住一个方法去修,了生死还是有把握的。可是,我们个个都想普度众生,要水没水,要船没船,你怎么普度众生呢?你们不着急,可是住在东华寺,我看到你们,我比你们还要着急。个个理想抱负大得很,都不想做人,都想做佛了。可是在我们的身上,却体现不出一个人所应该具有的素质。属于人的范畴的素质你都没有达标,人家说沾边,好多连边都还没有沾上。人的边你都还没有沾上,人的素质你都不具备,你能学什么佛呢?你就是所谓的在“学佛”,学来学去,也还是在“学人”。之所以我们学佛学不上去,不能和佛相应,没有接到他的信息,信息不通,就是因为你人的信息都还没有打通,人的网络都还没有建立起来。
前几天我到湖南,参加湖南佛协举办的“走江湖”佛教系列活动。过去修行人行脚参学,都是到江西、湖南的大丛林里去参访那些善知识、明师。因为中国的佛教过去出自江西和湖南的祖师最多,所以过去那些修学佛法的人都要到江西、湖南去参学,所以叫做“走江湖”,跟现在我们说的“闯江湖”不一样。“走江湖”这句话是出自于佛教。马祖道一、黄檗禅师等这些祖师都是出自于江西和湖南。
你们去看看这些祖师们的传记,人家在一个地方一呆就是三十年,而且都是默默无闻地修学三十年,真的是船随着水在涨。船是因为有了水才能活动,水是因为有了船才显出它的价值。比如说一个湖里面没有鱼,空荡荡的什么都没有,它有多大的价值呢?如果说鱼很大,船很大,可是水很浅,那鱼怎么游动,怎么生存,船怎么航行呢?
每次我出去参加外面的活动,看到中国这些台面上的和尚,我都是从内心由衷地佩服。人家之所以能够做大和尚,之所以能够坐在这个位置上,确实是要水有水,要船有船。你仔细去看看人家成长的历史,成长的过程,我们都没有人家这些经历。也许这些经历让你碰上了,你没有这个福报,你也受不了。你挣扎了,逃脱了,还以为对你来说是一件好事情。也许对你是一件好事情,也许你一辈子都认识不到这些经历具有无上的价值。
一个人不能够学会包容、接纳、忍耐、承受,你怎么成长呢?样样事情都随着你的意去做,你的承受力从哪里来,要怎么建立起来?你有多大的承受力,你就有多大的成就,你就能够做多大的事情。
好了,休息了。
兜率观日
晨登兜率观白日
燃云似火若本心
一点灵光无碍出
山河大地皆如来
万行法师著
十二生肖的原理
2014-01-06 东华禅寺

(有人请师父开示十二生肖的原理)

十二生肖的知识是属于中国的阴阳五行学说里的知识范畴。通常,修行进入三禅时,自然会通达这些。实际上古人对这套理论的通达,都是在定中获得的。包括易经、八卦,都是处在禅定中所领悟、见到的,出境以后记录下来的内容。可是我们现在的人很难以研究通达,因为没有办法深入禅定。有的人甚至研究了一辈子,也研究不透。如果能够配合修禅,再来研究阴阳五行,就容易多了。

在唐朝佛教里出了个一行禅师,他是当时的一位天文学家,对于星象、地理(包括阴阳五行、风水,即“勘舆”)都很有造诣。也有许多的著作,但只留下来一部《达摩一掌经》,有许多人对《达摩一掌经》也是看不懂。现在市面上流传的《达摩一掌经》早已被佛门给改了。因为这本书讲得非常透彻。往往人们都是讲好的一面,能够接受;讲你不好的一面,你会说:是假的,说的不对。生起诽谤之心,自己造了业,还不知道。如果是一个不修行的人,用阴阳五行学说来解释他的生辰、八字,非常准确。如果是一个信教的人,就有些出入。信得越深、修得越好,这套学问对你来讲越没有用。

在古时候,通常做官的,都要学会这套学问。过去在庙里,出家师父收徒弟时,都会用《一掌经》来给要求出家的人来推算,看他有没有出家的命。如果命里“桃花”很旺,就不让他出家,告诉他在家学佛就行了。有的人命中受不了孤独、寂寞,习惯不了青灯古佛的生活,所以不能出家。通常出家人的“八字”都犯“孤”,所以出家生活对他来说不存在“孤独”。因为他命中的个性本来如此,喜欢孤独,独来独往是一种享受。所以他的人生中没有“孤独”一词。

现在的年轻人,没有研究过,所以也不相信。十二生肖之间,都是相生相克。因为每个属相它的能量场不一样。比如说你身边有一个克你的,所谓“克”就是克你的能量场。用“光”来比喻,他的光干扰你的光,破坏你的光,也就是削弱你的光,把你的光罩在里面出不来。头脑容易发木,智慧不易开。换而言之,如果你旁边有一个和你相生的能量场,彼此之间的能量场会起互补作用。为什么有的人彼此一见面,就觉得非常有缘。就是因为内在的能量场非常投合。只有跳出五行之外的人,谁来到身边,都能和你的能量融为一体。

市面上这方面的书很多,但自己看又很难看懂。往往很简单的一些道理,通过文笔描述出来,就非常之繁杂。实际上十二生肖,同佛门里讲的“十二因缘”非常吻合。为什么佛教源于印度,十二生肖在中国,二者之间如此吻合,其内在本质又是极其相似呢?十二生肖第一位是“子”时,(午夜11点—1点)这时是最黑暗的时候,十二因缘把“无明”放在首位,何为“无明”?不明事理,内心很黑暗,智慧没有萌发出来即为无明。

每个生肖它有本性、秉性、个性和习性,这些“性”都不一样,古时候,诸子百家对人性都作过精辟的开示。最有代表的四家是孔子、孟子、荀子、郜子。比如孔子说:“人性是善”;孟子说:“人性非善非恶”;荀子说:“人性是恶”;郜子说:“人性亦善亦恶”。彼此之间有强烈的争论,几千年来都是各执一端。因为过去的门户之见非常强,彼此之间互不往来。如果谁要去了解对方,会被认为是背叛师门。所以都是“夜郎自大”,认为自己的见地最正确。后来随着人们思想不断开放,人们对诸家的理论进行全面研究后,发现了四大家讲的都对,只是从不同的层面进行研究、论述而已。比如孔子讲,人性是善的,是讲人的本性。其他三“子”都是从秉性和习性、个性上分别论述。拿每个人的“习性”来讲,可以说都是“恶”的,容易染上不好的习气。可我们的秉性呢,是“非善非恶”也是“亦善亦恶”,跟着好人学好人、跟着坏人学坏人。人很容易受环境的影响,只有极少数的个别人不受环境左右。作为一个凡夫来讲,最初的启蒙老师非常重要。如果最初的见地一旦偏差,一辈子都很难改变,甚至会带到来世受用。所以佛门里修行,第一步要破无明,把破无明摆在首位,过去祖师们讲过一句话:“宁可千日不悟,不可一日走错”。当初,佛是非常开明的,他叫弟子们四出外游、参访,并不强调局限于某一位老师。因为每个人都有一套思想体系,都会对我们的学识增益,不怕你学多了导致成“乱”,就怕你学得太少,而走极端。佛门里所说的“文字障”是因为你学得太少了;如果学多了,学通了,就不存在障碍了。有好多师父让弟子只学一本书、拜一个师父,这样非常容易受局限而走向极端。佛告诉我们:“法门无量誓愿学”,并没让大家只学一个。因为不同的阶段,身心的反应不一样,所以需要不同的对治方法。一个方法学通了,任何方法都会用。假如你是从学禅入手通了,学净也一样得心应手。学密也是一样。因为和心沟通了,用起功来处处可以上路。

虽然在修行里“智慧”很重要。但 “毅力”也很重要。有智慧容易见道,没毅力没办法得道,没智慧出了偏差又不知道。经书本来是用以指导我们修行的,可我们现在好多人常年在读一部经,而不把力量放在研究佛理上。六祖讲:“诵经久不明,与义作仇家”。诵经不明意思,诵一万遍也没有用。因为诵经的速度很快,没来得及思考它,就很快过去了。实际上每部经都涵盖着一个道理,都是在论述一个境界,只是从不同角度来论述。后来为了让大家更容易明白,佛在不同时期,讲的是不同的思想,因而被作了判教和划分。佛当时并没想过这些,只是随众生的需要,应众生而讲。那么后人把佛在一生中不同的阶段的说法,都作了划分。虽然从表面上看,大家读诵、研究方便了许多,但却破坏了佛原有的讲法意义。因为任何一个东西套上框框,就容易让后人的思想局限在里面出不来。比如中国儿童的教育方法,通常要读《三字经》、《百家姓》、《千字文》,从小都会背,就被固定的模式框了起来。自性的东西,根本没办法出现。西方国家的教育方式,是让自由发展。中国几千年都是循规蹈矩的教育方法,一直延续到现在。小孩子会背几首唐诗,中国的父母高兴的不得了,岂不知正是这几首唐诗,把他的灵性的智慧全部盖下去了。

你们是否注意过,历史上很多大成就者,都不按这个规矩去做,都有自己一套独特的思维方式。包括目前的佛教,特别是中国的佛教,大小庙都是念楞严咒。每天念早晚课,有的念了一辈子也不知道是什么意思。还有人干脆讲,不用明白意思,念就行了。这样念一辈子有什么意义?说是能消灾免难,的确有这方面的作用,如果你知道了其中的意义,念起来岂不作用更大吗?花这么大的力量,结果得到的力量却很微弱、很微小。很少有人能够通过诵经咒开智慧。不是不能开,如果不深入经藏、禅定,怎能智慧如海?用一颗散乱的心去诵,只是表面上走形式而已。

现在社会上到处都有开办“算命、看相、预测”方面的学习班,都是通过文字入手。到了一定层次,再往上,就上不去了。因为都是从表相入手,不是像古人深入禅定而直接触到事物的本质。如果大家想对中国的阴阳五行有研究的话,首先要通达基本理论,然后再通过禅定功夫,内外夹击的方式去探索就很容易掌握。比如十二生肖的第一是老鼠,老鼠是理财的好手。非常会精打细算,对吃、穿、用都是物尽其用,几乎不浪费。别人看来没用的一点点小东西,他都会收藏起来,以备后用。

因为一个人的思想会起变化,是受环境的影响而改变。那么他真正的本质,即使是受环境的影响,但在关键时刻会主宰一个人的行为,使之顺着本性表现出来。一个人在平时无关紧要的情况下,有可能受他习性的支配,我们常见到一个人平时很好或者很坏,但在关键时刻,他的表现同平时大相径庭,本性起用。佛门里讲“法无定法”,即使是会看相算命,也不会完全准确。因为前念、后念都不一样,前因后果也会有出入。尤其我们出家人,在外面很容易被人问,他的命运、未来去向以及结果。如果你很机械地给他去算,比如属鼠,正月生,你说:你命很贵,容易做官。确实有这些倾向,但每个人的思想变化莫测,结果没做官,岂不是说我们算得不准?因为一念之间做了善事、恶事,都会改变你先天八字规律的演变。就如“沙弥救蚂蚁”的故事,小孩子是在无心的状态下,做了这件事。也就是处在无住无相的状态做的,因此获得的功德是不可思量的。仅仅一个小事,改变了整个因果。如果是刻意、执着地做好事,功德就减少了很多,因为你在着相在做事。如果带着一颗“空”的心做事,自然和宇宙的力量融为一体,宇宙的力量是无限的。住相做事,相是有限的,力量也是有限的。

我们的祖师悟到了这个道理,告诫我们后人一句话:下等人通过“相”,来论述一个人的命运;中等人通过“神”,来论述一个人的命运;上等人通过“心”,来指导一个人的命运。我们以后也要采用最上乘的方法,告诉指导人们,你只要不做坏事,就是做好事;你只要不杀生、不吃肉,就是最好的放生。我曾经给大家讲过一个故事:我有一个活佛、一个法王两个朋友,他们上午10点钟和我一起去放生,中午鸡、鸭、鱼、肉饱餐一顿。我对他们说:“我天天不放生,可我天天在放生;你们天天在放生,可你天天在杀生。”他们问:“你不放生,怎么在放生?我们怎么天天在杀生?”我说:“我天天吃素,就是放生,你天天吃肉就等于杀生。”他们以诡辩的方式说:吃了它是超度了它们。我说:“你为什么要用‘吃’的方式来超度它们呢?为什么不用放生的方式,拿到面前念念经,把它放了呢?”不就是贪口味,还要找借口。现在有很多自称修行高的人,说是吃这些动物是超度它们。超度的方式很多,为什么一定要进肚子才算超度呢?所以这种现象遍地都有。甚至有人看到某个师父肉不敢吃、婚也不敢结,就认为这个师父修行不高,没有超越。反过来,如果一个师父又敢吃肉、又敢结婚,说这个师父修行高、超越了。所以现在真的是一切都颠倒了!既然已经超越了,为什么还要有夫妻生活?为什么还要吃肉?既然还要这些,那就说明你没有超越嘛。还需要这些,才这样做。就如一日三餐是我们的需要,如果不饿,你吃得进去吗?如果你超越了吃饭,不吃不饿,就不需要吃饭了。

没超越也不是一件坏事,坏就坏在说“超越了”,而所作所为又证明没有超越。因为人本身就是来自欲界天,所以最难超越的是欲望。比如一果、二果罗汉,还要来到欲界。所谓三果“不来了”,无色界还是要来的。我们内心超越了多少,自己很清楚,根本不需要搬着书本,看自己是属于哪一禅定了?超了哪个天?稍细心点就会发现,自己是个地地道道的凡夫。人往往都是被自己蒙骗了,别人很少能蒙骗你,人家叫我们出家人“师父”、“法师”,我们应该心生惭愧。我们具备了哪种心态、哪种境界?能称得起“法师”?仔细看看自己哪一方面都不具备。

实际上在智慧里产生的喜悦,要远远胜过在禅定中产生的喜悦。可现在的人都走偏差了,都愿意从禅定中产生喜悦,而忽略了智慧中产生的喜悦。要想喜悦持久,唯一的办法就是要开智慧,定中产生的喜悦不会持久,非常微细,出了禅定就没有了。智慧开了,在散乱中喜悦也有,智慧中产生的喜悦,永远都会有。历世炼心就是为了开智慧、为了让它产生喜悦。打坐,一天又能坐多长时间呢?一口气坐上2个小时,就痛得龇牙咧嘴了。如果不是靠禅定,而是智慧中产生的喜悦,身体又岂能会痛?

虽然佛教讲究定慧双修,但“慧”相比“定”来说,容易出现。“定”不容易进入,但要开大智慧,又需要入大禅定。通常世间的智慧不需要大定,要想读懂佛经,必须开大智慧。有很多“大活佛”,“活佛”是假,福报是真。他有福,所以他能承受得起。福报是怎么来的?累劫布施中修来。别小瞧了福报,没有福报,做不成事情,有了福报,自然会有人护你的法。要什么会有什么。但往往生死难以了却,只有穷人才容易了却。富人执着留恋眼前安逸的生活,菩提心很难发起来。所以佛门里讲:富贵修道难。

摘自万行上师著作《降伏其心》
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万行法师著有佛学书籍:“心中月”“论功夫”“论心境”“闭关记实”等等。还有对弟子开示印成书的有“降伏其心”“善用其心”“其心无著”等。如各位需要可查看,联系翁源龙仙东华寺网站。广州市有万行法师书的流通点。需要者可联系电话13925017512。
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佛教的伟大之处就是:“你信,我要度你;你不信我,我更要度你;好人要度,坏人更要度。”佛教不是信一神或多神,而是信:“你自己就是佛,人人都是佛”。六道中的任何一道,只要是肯修炼都能达到释迦佛的等级
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